– البابا يصحّح ويكشف عيوب البيان/ الإعلان: الأمر يتعلق بمباركة الخاطئ لا مباركة الخطيئة..

– هل يمكننا إنقاذ الخروف الضال بأي ثمن إلى درجة فقدان الـ99 خروفًا الآخرين الذين تم التخلي عنهم؟ كان لنظام التائبين في العصور القديمة وظيفة وصم الخاطئ من أجل علاج العضو المريض بشكل منفصل وبالتالي تجنب انتقال العدوى إلى الجسم بأكمله.. مع خطر الاعتقاد بأن الخاطئ لم يعد موجودًا في الكنيسة (والكنيسة خُلقت من أجله) أو أن الآخرين كاملون (والأمر مضلل أيضًا: يجب على الجميع أن يتوبوا). يمكننا بعد ذلك استنكار الإغراء الدوناتي لكنيسة الكمال، وفتح الأبواب على مصراعيها حتى لا نحولها إلى دار جمرك أو سجن. ولكن ماذا عن المستشفى الميداني الذي يجلس فيه المرضى مع الأصحاء إلى حد عدم القدرة على مقاومة الوباء؟ ماذا يجب أن نفعل بسفينة الكنيسة التي ليس لها بوصلة ولا دفة، مفتوحة للجميع ولكنها خاضعة لكل الرياح، ولم تعد تظهر الطريق أو نية اتباعها؟

– “العنصر الإيجابي” الوحيد الذي يجب أن نأخذه بعين الاعتبار في هذا الزوجين هو طلبهما للبركة، وهو في هذه الحالة ليس “في خدمة الاتحاد” كما هو.. تطهيرها.

– من الضروري دائمًا تحديد الهدف بحزم، وهو شرط لقانون التدرج. ولكن عندما يتشوه ضمير الخاطئ لدرجة أنه لم يعد يرى الهدف المطلوب تحقيقه، أو أنه لا يراه جيدًا، فماذا يجب أن نفعل؟ ومن ثم يعود للراعي أن يحدد له الهدف ويرشده إلى الطريق الصحيح، كما يرشد الأعمى..

– مربك في الكنيسة تسمي نفسها أيضًا سينودسية..
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Thomas Michelet – أثار إعلان “Fiducia Suplicans” الصادر في 18 ديسمبر 2023 ضجة كبيرة. أعطت المقالة الأولى (إيمانويل بيرييه، Fiducia Suplicans التي تواجه معنى الإيمان) الأسباب الرئيسية لذلك فيما يتعلق بمعنى الإيمان. وفي هذه المقالة الثانية، نقوم بتعميق التحليل من خلال إظهار القراءة المزدوجة المحتملة للوثيقة والخيار الذي يجب اتخاذه.

لعدة أسابيع، هزت الرياح العالم الكاثوليكي الذي كان من الممكن أن يكون أفضل بدونها عشية عيد الميلاد.

في 18 كانون الأول (ديسمبر)، نشرت دائرة عقيدة الإيمان إعلان Fiducia Suplicans الذي ينص على “إمكانية مباركة الأزواج في وضع غير قانوني والأزواج اللواطيين، دون التحقق رسميًا من وضعهم أو تعديل بأي شكل من الأشكال التعاليم الدائمة للكنيسة. الكنيسة في الزواج[1]. »

على الفور، استولى عالم الإعلام على الأمر، الذي لم يكن يأمل في مثل هذه النعمة، ونشر على نطاق واسع الأخبار التي تفيد بأن الكنيسة كانت تعترف أخيرًا بشرعية الأزواج المثليين الذين باركتهم بينما كانت تنتظر يومًا ما الاعتراف بزواجهم وفقًا للمسيرة الحتمية… من المستحيل القول بأن النص قال عكس ذلك، وأنه يحرم البركات الليتورجية من حيث أنها يمكن أن تشبه الزواج أو تتعلق به، حيث أن السر قادر على توحيد رجل وامرأة فقط.. وسرعان ما عادت الأخبار إلى مسارها، تاركة الشعب المسيحي في حالة اضطراب.

وسرعان ما تضاعفت تصريحات الأساقفة والكرادلة والمجالس الأسقفية. يشيد البعض بالنص، وأحياناً يأسفون لأنه لم يذهب إلى أبعد من ذلك، أو يرونه كخطوة أولى نحو زواج المثليين الذي ما زالوا يأملون فيه. وآخرون، وهم بلا شك أكثر عددًا، عبّروا عن أنفسهم علنًا، رافضين بأدب تطبيقه باسم الحكمة الرعوية والسياق الخاص بهم، عندما لم يتهموه بالتناقض أو الهرطقة أو التجديف. لقد مر وقت طويل منذ أن مرت الكنيسة بمثل هذه الأزمة، حتى لو كان الطريق طويلاً من التمرد إلى الانقسام.

لقد قدّم الإعلان نفسه على أنه كاف في حد ذاته[2] ولكن في مواجهة ردود الفعل المتوقعة والمتوقعة على ما يبدو، كان على الوالي أن يشرح موقفه، أولا في الصحافة[3] ثم في بيان صحفي رسمي للدائرة[4]. وسرعان ما تم رفض اتهامات الهرطقة، على أساس أن المتوسلين “فيدوشيا” قد أكدوا بشكل لا لبس فيه على عقيدة الزواج الكاثوليكية وعدم توافقها مع البركات الليتورجية “للأزواج في وضع غير منتظم”، كما أقر مجمع عقيدة الإيمان في أ. الوثيقة السابقة[5] مؤكدة على هذه النقطة. وفقًا للبيان، فإن الجديد ليس مباركتهم أو خلق شكل جديد من البركات لهم، بل التمييز بشكل أكثر وضوحًا عما كان يحدث من قبل بين شكلين من البركات الموجودة بالفعل، “الليتورجية أو الطقسية” من ناحية و” عفوية أو رعوية” من جهة أخرى..

وبعيدًا عن التهدئة، يبدو أن التفسير قد زاد من مشكلة العديد من المؤمنين والقساوسة، وغرق أكثر في هاوية الحيرة. لذلك، ليس من غير المجدي أن نقدم مساهمتنا لمحاولة توضيح بعض نقاط الصعوبة على الأقل وفقًا لدعوة البيان: “إن التصريحات المفهومة لبعض المجالس الأسقفية فيما يتعلق بوثيقة Fiducia Suplicans لها ميزة تسليط الضوء على الحاجة إلى فترة أطول من التأمل الرعوي”؛ “بعيدًا عن الخلافات، يدعو هذا النص إلى بذل جهد للتفكير الهادئ، بقلب راعي، خارج كل أيديولوجية. »

1. مبدأ صدقة التفسير

هل يمكن أن يكون سوء استقبال النص راجعًا إلى عيوبه الداخلية؟ وهذا ما استنكره العديد من الأساقفة من عدم وضوحه وغموضه وحتى تناقضاته. كل الأمور التي كان بإمكاننا علاجها بعد ذلك من خلال استشارة المزيد من اللاهوتيين والخبراء وأعضاء الكوريا، كما يجب علينا أن نفعل عادةً والذي يحق لنا أن نتوقعه من كنيسة تريد سينودسًا. أم يجب التذرع بأسباب خارجية؟ إن وسائل الإعلام تتبع شبكاتها التحليلية في منطق العالم، مما يؤدي حتى بالمؤمنين إلى فهم مسبق للنص الذي لم يكن هو الصحيح. وفي الحالتين هل الارتباك بسبب خطأ في التعبير والفهم أم لدافع خفي؟

باسم مبدأ المحبة التفسيرية، عندما يبدو أن المتكلم يناقض نفسه، ينبغي أن ننسب إليه الفضل في عدم كونه أبلهًا وفي سعيه إلى تفسير خيري تظهر كلماته في نهايته متماسكة. كذلك، بما أن مؤلف الإعلان يؤكد “أنه لا مجال للابتعاد عقيدياً عن هذا الإعلان أو اعتباره هرطقة، أو خلافاً لتقليد الكنيسة أو تجديفاً[6]”، فإنه حسن أن نأخذه كلامه على محمل الجدّ حتى يثبت خلاف ذلك، والرفض القاطع لأي فهم للنص يخالفه. إذا كان غامضًا أو متناقضًا، فاعتبر أن خط التفسير الأرثوذكسي هو الصحيح وفقًا للقصد المعروض، حتى لو لم يكن واضحًا، مع رفض التفسيرات المخالفة باعتبارها خاطئة وخطيرة. ليس بالملاحظة العلمية بل بالقرار التأويلي.

علاوة على ذلك، فإن المبدأ الثابت لتفسير السلطة التعليمية هو أنه يجب قراءتها في ضوء السلطة التعليمية السابقة وعلى نطاق أوسع، الإيمان الكاثوليكي الذي تتمثل مهمتها في التدريس. إن أي شخص يرفض مبدأ الاستمرارية هذا من أجل تطبيق تفسير القطيعة، حتى لو كان فقط للتنديد به، فإنه بذلك ينقطع عن التقليد الذي يحمله، وسيقع في نوع من التناقض الأدائي. ولذلك لا ينبغي لنا أن نحكم مسبقًا على نية ضارة من جانب المؤلف، ولا أن نتهمه بلعب لعبة مزدوجة على الرغم من أنه يمكن قراءة النص من طرف إلى آخر بمعنى مزدوج، مما يترك المرء يشك في وجود أجندة خفية. على أقل تقدير يمكن أن نأسف لاضطرارنا إلى القيام بهذا العمل التوضيحي مكانه، من أجل نزع فتيل القنبلة التي يحتمل أن يحتويها النص دون أن نتمكن من الجزم بأن كاتبه كان ينوي زرعها هناك.

2. مباركة المذنب دون مباركة الذنب؟

الله يحب الخاطئ لكنه يكره خطيته. ولا يتعارض الاثنان، إذ لا يتماهى الخاطئ مع خطيئته التي هي تشويهها. إن محبة الخاطئ تترجم إلى كراهية للخطية التي يريد الله أن يحرره منها، مثل الطبيب الصالح الذي يحارب المرض ليخلص المرضى، ولهذا أسس الكنيسة. وبنفس الطريقة، يبارك الله الخاطئ دون أن يبارك خطيته. وهو تمييز واضح ذكره البابا عند إجابته على سؤال حول إعلان Fiducia Suplicans خلال لقائه مع رجال الدين في روما[7].

لم ير الإعلان أنه من الضروري إجراء مثل هذا التمييز منذ البداية، وهذا أمر مؤسف، مفضلاً الإصرار على حقيقة أنه حتى في حالة الخطيئة، فإن الله يحفظ للخاطئ محبته غير المشروطة، وعطاياه وبركاته. 8] دون أن يحدد ما إذا كان يبارك الخطية في نفس الوقت. وفي هذه النقطة، لا يلقي البيان أي ضوء.

ولكن أن نبارك هو أن “نقول أشياء جيدة” (bene-dicere). لذلك لا يمكننا أن نبارك إلا الخير دون أن نبارك الشر. وإلا فإنه سيكون بمثابة القول بأن الشيء السيئ هو جيد. فبينما فصل الله في البدء النور عن الظلمة (تك 1: 4)، أصبح “أبناء النور” (يو 12: 36) أبناء “أبو الكذب”، الكذاب منذ البدء (يو 8). ).,44).

ليس فقط أننا لا نستطيع أن نبارك الشر أبدًا، ولكن يجب علينا أيضًا ألا ندع الناس يعتقدون أننا نفعل ذلك بأي شكل من الأشكال. لأن ذلك سيكون مصدر فضيحة كبيرة. و”ويل للرجل الذي به تأتي العثرة” (متى 18: 7). لا ينبغي تقييم الفضيحة على المستوى الذاتي أو الاجتماعي (الذي يصدم الناس) ولكن على المستوى الموضوعي والسريري (الذي يجعل الناس يسقطون في الإيمان، مثل حجر على الطريق): “إن أعثر أحد هؤلاء الناس” أيها الصغار الذين يؤمنون بي، خير له أن يعلق في عنقه إحدى حجارة الرحى ويلقى في عرض البحر” (متى 18: 6).

مثل هذه الفضيحة ستحدث حتماً إذا باركت الكنيسة الخاطئ من خلال الإشارة إلى أنها باركت خطيته، لأن المؤمنين سيُقادون بعد ذلك إلى فهم أنها تسمي “خيراً” أي شر وأن الخطيئة لم تعد خطيئة. وهذا لا يُفهم فقط في نية الخادم، الذي يمكنه على الأقل نظريًا أن يستهدف أحدهما دون لمس الآخر، مع صعوبة تفسيره عمليًا خاصة في سياق “البركة العفوية”[9] التي لا ينبغي إلا آخر بضع ثوان[10]. ولكن يجب أيضًا تقديرها بين المعنيين، الذين لا يفهمون دائمًا النية ولا معنى لفتة غامضة للغاية؛ البعض يفضل الغموض ثم يزعمون أن الكنيسة ستباركهم بمباركة خطيتهم، وبالتالي تسوية وضعهم غير المنتظم. وبعيدًا عن مساعدتهم على التحول، فإن هذا من شأنه أن يتسبب بشكل موضوعي في سقوطهم ومن حولهم في الإيمان. أخيرًا، تقاس الفضيحة بشعب الله الذين لا يفهمون دائمًا هذه التفاصيل الدقيقة أو يسمحون لأنفسهم بالانجراف عبر شبكات التواصل الاجتماعي، معرضين لخطر الاعتقاد بأن الإيمان لم يعد كما آمنوا به، أو أن السلطة التعليمية قد توقفت. .للدفاع عنها.

لا يمكننا أن نتهم مؤلف الإعلان بأنه حجب عمدًا هذا التمييز بين الخاطئ وخطيئته ولا أنه كان ينوي خلق فضيحة من خلال هذا الإغفال. ومن ناحية أخرى، بما أن المجمع يدعي أنه في خدمة تعليم الأب الأقدس[11]، وقد قدم الأب الأقدس هذا التوضيح بشأن الوثيقة التي تنص على أنه يجب على الإنسان أن يبارك الخاطئ دون أن يبارك الخطيئة، فقد أصبح الآن وفي ضوء هذا التمييز البسيط، من المناسب تفسير الوثيقة ورفض أي شيء من شأنه أن يسير في الاتجاه المعاكس بأكبر قدر من القوة.

ومن المؤسف أنه “لتجنب أي شكل من أشكال الارتباك أو الفضيحة” (FS 39)، اكتفى الإعلان بالإشارة إلى بعض قواعد الحيطة والحذر التي تم تقديمها على أنها كافية دون الحاجة إلى توقع الآخرين (FS 41). خاصة إذا كان ذلك سيعطي انطباعًا بالتناقض مع بيان صحفي قدم في الواقع تفاصيل إضافية، دون الإجابة على جميع الأسئلة المشروعة. وبالمثل، يبدو أن الإعلان يتجاوز المجالس الأسقفية من خلال استبعاد إمكانية وجود قواعد أو معايير أو إجراءات أخرى من جانبهم (م خ 30 و 37)، تتناول مباشرة الحكم الرعوي للكهنة (م خ 35 إلى 37). علم الكنيسة الكنسي Lumen Gentium فيما يتعلق بسلطة الأسقفية (LG 21) وأكثر في خط ما قبل المجمع، الأمر الذي يمكن أن يكون مربكًا في الكنيسة التي تسمي نفسها أيضًا سينودسية. لكن مثل هذه القراءة ليست ضرورية، لأن البيان أقر بشرعية المجالس الأسقفية لتأخذ في الاعتبار إلى حد كبير سياقها في تطبيق الوثيقة، الأمر الذي سيؤدي إلى قواعد إضافية للحكمة والتمييز[12] .

3. البركة غير الليتورجية؟

بحسب العنوان الفرعي، فإن إعلان “فيدوتشيا” يتعلق بـ “الأهمية الرعوية للبركات”، مقدمًا “مساهمة محددة ومبتكرة” في هذا الموضوع[13]. وبعيدًا عن البركات بشكل عام، والتي يتناولها النص بأكمله تقريبًا (تظهر الكلمة في 38 عددًا من أصل 45)، فوفق للبيان تتمثل في التمييز إلى جانب البركات الليتورجية عن البركات “الرعوية” العفوية[14]، لا الليتورجية ولا الطقسية. أقرب إلى التقوى الشعبية[15]. وهذا هو السبب العميق للإعلان والعنوان الفرعي. علماً أن المجمع لم يخترع هذه البركات غير الليتورجية، كما اعتقد كثيرون لقلة المعرفة بها. إننا نواجهها بالفعل في الكتاب المقدس وفي ممارسات الكنيسة القديمة، حتى لو لم يكن هناك اهتمام كبير بها حتى ذلك الحين. لذلك كان الآباء دائمًا يباركون أطفالهم أو يتلون الأدعية أثناء تناول الطعام، دون أي صعوبة خاصة. مما يظهر بشكل عابر أنهم ليسوا جميعًا مخصصين لرجال الدين.

يشير الإعلان إلى أن البركات الليتورجية غير ممكنة في الحالات غير المنتظمة، لأنه “من الضروري أن يكون المبارك متوافقًا مع خطط الله المكتوبة في الخليقة والتي كشف عنها المسيح الرب بالكامل” (خ م 11). وهو أحد الأسباب التي سبق أن ذكرها مجمع عقيدة الإيمان[16].

من ناحية أخرى، فإنه ينص على أنه ليست كل البركات لها روابط مع الأسرار بحيث يجب منحها تحت “نفس الشروط الأخلاقية” (FS 12). لذلك من الممكن “تطوير وإثراء معنى البركات” (FS 7)، والحصول على “فهم أوسع” (FS 13) في “نهج أكثر رعوية” (FS 21). البركات التي ستتطلب بعد ذلك “عدم الكمال الأخلاقي المسبق” (FS 25)، والتي سيتم “تقديمها للجميع دون أن يطلبوا شيئًا” (FS 27): “لا يمكن استبعاد أحد من هذا الشكر والجميع، حتى “يعيش” في المواقف التي لا تتوافق مع خطة الخالق، لديه عناصر إيجابية يمكنه من خلالها أن يمدح الرب” (FS 28).

ما زلنا مندهشين بعض الشيء من أن لا الإعلان ولا الوثيقة السابقة لعام 2021، أخذا في الاعتبار وجود بركات التائبين في العصور القديمة. ومع ذلك، فقد كانت طقسية، وفقًا لطقوس مسجلة منذ فترة طويلة في البابوية الرومانية. كانت تُعطى أثناء القداس، في نهاية قداس الكلمة في الغرب، ثم يغادر التائبون الجماعة، أو بعد القداس الإفخارستي في الشرق، حيث يحضرون Synaxis على ركبهم (flentes) أو واقفين ( stantes) وفقًا لتقدمهم في رتبة التائبين، دون المشاركة مطلقًا. بعد ذلك دخلنا في الكفارة عن طريق وضع الرماد في الكاتدرائية في بداية الصوم الكبير، وقمنا بالتكفير عن الذنب لسنوات اعتمادًا على نوع الخطأ، حتى المصالحة الرسمية أيضًا في الكاتدرائية يوم خميس العهد. لذلك كانت هذه الكفارة مهيبة بالمعنى الليتورجي. ومع ذلك، كان الأمر بالفعل يتعلق بمباركة الخطاة، وهو ما يتناقض مع التأكيد القائل بأنه لا يمكننا أن نبارك طقسيًا إلا الأبرار أو الخطاة بشرط ألا يكون ذلك طقسيًا. من المؤكد أن هؤلاء التائبين اعترفوا بأنهم خطاة (شرط الدخول في رهبنة التائبين) لكن لم يتم مصالحتهم (شرط البقاء هناك). وما زالوا خطاة، وقد نالوا بالفعل المباركة الليتورجية.

هنا النقطة السابقة تسمح لنا برؤية الأمور بشكل أكثر وضوحًا: مباركة الخاطئ دون مباركة الخطية. في البركة الليتورجية للتائبين، ما الذي تمت مباركته بالضبط؟ وقبل كل شيء الله الذي جعل هذا الخاطئ تائباً لكي يعيد الحياة إلى الأموات. ثم الخاطئ نفسه، لا لخطيته، بل لنيته التوبة، وهذا أمر ممتاز ومحمود. من أجل الحصول على نعم الدعم لوقت توبته، الذي كان طويلًا وصعبًا للغاية. وبنعمة المثابرة، فليقم بالتوبة حتى النهاية، ليصبح أخيرًا قادرًا على المصالحة مع الله ومع الكنيسة. لذلك لم يكن التبرير شرطًا أساسيًا للبركة، بل على العكس: البركة الممنوحة للتائب لإنجاز عمل التبرير فيه، سواء كعملية (في fieri) أو كمصطلح (في الواقع esse). وهو أحد الجوانب التي يقدمها الإعلان (FS 31-32)، والذي غالبًا ما يُفهم على أنه جديد بينما ذهبت هذه المؤسسة الليتورجية في الاتجاه نفسه.

وبالتالي، فإن دراسة التقليد بشكل أفضل كان من شأنها أن تجعل من الممكن التفكير بطريقة أخرى حول هذا التمييز بين البركة الليتورجية والبركة غير الليتورجية، والثانية مفتوحة فقط للخاطئ على أساس أن الأولى لن تكون كذلك، وهو ما لم يكن مرة أخرى الزمن. ضرورية من منظور تاريخي ولكنها تظل قابلة للتصور تمامًا على المستوى الرعوي. السؤال ليس موجودًا: سواء كان الأمر طقسيًا أم لا، يمكن للبركة أن تبارك الخاطئ إذا لزم الأمر، ولكنها لا تبارك خطيته أبدًا. لأن هذا يتناقض مع طبيعة البركة التي هي “القول بالخير” وهو مستحيل للشر. ومن المؤسف أن الوثيقة قضت الكثير من الوقت في إثبات هذا التمييز، وإن كان غير فعال جزئياً، بين نوعين من النعم، كما لو أنها تجعلنا ننسى النوع الأكثر جوهرية بين الخاطئ وخطيئته. ولكن هنا مرة أخرى، لا يمكننا أن نفترض استراتيجية التجنب، حيث يذكرنا البابا كما لو أنه من الواضح أنه يجب علينا أن نبارك أحدًا دون أن نبارك الآخر.

4. بارك الخاطئ غير التائب؟

فهل يجب علينا إذًا أن نبارك التائبين فقط، أولئك الذين لديهم نية حقيقية للتوبة؟ إنها لحقيقة أن الإعلان لم يستخدم أبدًا كلمة “التحول”، حتى لو كانت الفكرة موجودة، فهي سرية للغاية بالفعل. وهكذا، بالنسبة لهؤلاء “الأزواج غير المنتظمين” أو “من نفس الجنس”، هناك ذكر لـ”النعم الحالية” التي يتم الحصول عليها من خلال البركات الرعوية البسيطة في شكل صلاة، “حتى تنضج العلاقات الإنسانية وتنمو في الإخلاص”. إلى رسالة الإنجيل، يحررون أنفسهم من عيوبهم وهشاشتهم ويعبرون عن أنفسهم في البعد المتزايد للحب الإلهي. » (خ س 31). ثم تتوسع العبارة: “إن نعمة الله تعمل في الواقع في حياة أولئك الذين لا يدعون أنهم أبرار ولكنهم يعترفون بكل تواضع بأنهم خطاة مثل أي شخص آخر”. ويتفق البيان مع ذلك من خلال إعطاء مثال على البركة “العفوية” (غير الطقسية) التي يبدو من الصعب رفضها لمن يطلبها: “يا رب، انظر إلى أولادك، امنحهم الصحة والعمل والسلام والمصالح المتبادلة”. يساعد. نجهم من كل ما يتعارض مع إنجيلك وامنحهم أن يعيشوا حسب إرادتك. آمين.”

لذلك، لم يعد التوبة شرطًا أساسيًا هنا.. لكنها تصبح الهدف، عمل الله الذي نأمل أن يتم في القلوب بعد هذه البركة بقدر ما هي صلاة. الخير الذي يسميه يقع قبل كل شيء في جانب الله، عمله الخلاصي؛ ثم من جهة الخاطئ، في مستقبل مشروط ما دام يقبل هذا الخلاص في نفسه، دون أن يُطلب منه هنا أن يشاركه حتى في هذا الرجاء.

ومع ذلك، ألا ينبغي لنا أن نعتبر، فيما يتعلق بأي نعمة، أنها يجب أن تكون قادرة على “التحدث بشكل جيد” عن المستفيد منها، ليس فقط فيما تقدمه، ولكن قبل كل شيء في نفسه بصيغة المضارع، وإلا فهل تكون كاذبة؟ هذا هو خيار الإعلان، الذي يعتبر أن الفعل البسيط الذي يقوم به الخاطئ وهو يتوسل إلى الله بثقة (هذا هو العنوان: Fiducia Suplicans) يجب الترحيب به كحركة إلهية (FS 21). رهان قام به بليز باسكال بالفعل: “عزّي نفسك، لن تبحث عني لو لم تجدني” (Pensées، Br. 553). حركة النعمة الأولى (initium fidei) التي تشكل بالتالي خيرًا مباركًا، والهدف المتبقي هو جلب الخاطئ إلى التحول الكامل. لا يتجه فقط إلى الله (conversion ad Deum) بل يكره الخطيئة التي تبعده (aversio a malo)[17].

نحن ندرك “عبر المحبة”[18]، الذي يرافق “الخير الممكن”[19] الأول، لكنه يظل هشًا بحيث ينمو شيئًا فشيئًا حتى يملأ الحياة كلها. أو “قانون التدرج[20]”، سياسة “الخطوات الصغيرة” و”الخطوة خطوة” التي تعترف بأن الوصول إلى الحقيقة يحتاج إلى وقت وخطوات. وهنا اثني عشر لتوضيح ذلك.

• اعترف بالنقص في حياتك الذي منه تلجأ إلى الله.

• انظر في الشر الذي نحن مسؤولون عنه.

• سمّي خطيئتك.

• اكره خطيئتك.

• اطلب العفو.

• اعتبر أن الحياة الأفضل ممكنة.

• ترك الخطيئة أمر جيد في حد ذاته.

• الخير مرغوب به من أجل النفس.

• صدّق أنه ممكن بنفسك، بفضل الله.

• اتخذ قرارًا بتغيير حياتك، بكل ما يعنيه ذلك.

• اسعى للتغيير عمليًا

• ثابر على تحقيق هذا الهدف.

كل هذا يمكن أن يستغرق وقتا طويلا، بل سنوات، ولكن يجب ألا نيأس لأن الله يتأنى على الخاطئ. ويوافق القديس أغسطينوس على ذلك قائلاً: “إن اتباع الطريق الصحيح بالعرج خير من اتباع الطريق الخطأ بالجري[21]. »

ليست النعمة هنا فقط نتيجة نهائية (حالة النعمة؛ القداسة في العمل) ولكنها عمل إلهي للتحول التدريجي (حالة الحج؛ القداسة في التقدم). لا يزال من الضروري دائمًا تحديد الهدف بحزم، وهو شرط لقانون التدرج. ولكن عندما يتشوه ضمير الخاطئ لدرجة أنه لم يعد يرى الهدف المطلوب تحقيقه، أو أنه لا يراه جيدًا، فماذا يجب أن نفعل؟ ومن ثم يعود للراعي أن يحدد له الهدف ويرشده إلى الطريق الصحيح، كما يرشد الأعمى؛ الأمر الذي يفترض قبل كل شيء إقامة علاقة ثقة رعوية. هكذا يتم وضع قانون التدرج الذي كشفه يوحنا بولس الثاني في Familiaris consortio في إطار المرافقة الروحية للبابا فرنسيس في Amoris laetitia.

من الجيد أيضًا إعادة قراءة إعلان Fiducia Suplicans بعد الإرشاد الرسولي فرح الإنجيل لنجد هناك الرؤية الرعوية للبابا فرنسيس لكنيسة لا يجب أن تكون بعد الآن مركزًا جمركيًا[22] حيث يجب أن نعلن عن جميع خطاياه قبل الدخول. لكن لا بد أن يكون “مستشفى ميدانيًا[23]” ندخله كما نحن، رغم جراحنا وحتى بسببها لكي نشفى. ما يهم هو الشعور بالحب والترحيب. لا داعي لإلقاء اللوم على الفور على كل ما يحدث من خطأ. في الواقع، سيكون من غير الإنجيلي سحق القصبة المرضوضة، وإطفاء الفتيل المتضائل (أش 42: 3؛ مت 12: 20)، ومن غير الحكمة تخويف الخروف الضال قبل الإمساك به. الحقيقة سوف تأتي على طول الطريق. سيكون الراعي الصالح “ماكرًا بعض الشيء”[24]: لا يمكنك اصطياد الذباب بالخل…

وهذا قد يفسر لماذا لا يُقال للخاطئ بالضرورة على الفور أنه في حالة خطيئة – ولماذا لا يفعل الإعلان ذلك أيضاً – لأنه لكي نتمكن من تنوير الضمير وإصلاحه، لا بد من إتمام عدة خطوات أولية. وإلا، إذا حولنا الخطيئة المادية إلى خطيئة شكلية[25] عن طريق تحذير الخاطئ فجأة عندما لا يكون مستعدًا لسماعها والتحول، فإنه يخاطر برفض كل شيء تمامًا باعتباره كذبًا، أو اليأس من تغيير حياتك، وسوف تكون مسؤول عن ذلك. لكن في بعض الحالات، يكون الخير العام للكنيسة هو الأسبقية، وعلينا أن نحذر الخاطئ بغض النظر عن ذلك. متذكرين أن الدعوة المباشرة إلى الاهتداء هي أيضًا إنجيلية وتجذب المسيح (أعمال 2: 37؛ 3: 19).

لكل هذه الأسباب، يمكننا أن نعترف أنه من الممكن أن نبارك حتى الخاطئ غير التائب، ليس بسبب خطيته ولا بسبب عدم تحوله، ولكن لمجرد أنه يلجأ إلى الرب متوسلاً إليه ببعض النعمة والصلاة. أنها سوف تشق طريقها فيه. إنها الحقيقة، بشرط أن نضعها في مجملها.

ومع ذلك، هناك خطر كبير يتمثل في تحويل الطريق عبر الكاريتاتيس إلى طريق بيكاتيس. عندها لن يكون الأمر يتعلق بمرافقة الخاطئ خطوة بخطوة، خطوة بعد خطوة، حتى ينتهي به الأمر إلى التحرر من الخطيئة التي يتورط فيها. لكن الأمر يتعلق بمرافقة الكنيسة خطوة بخطوة، خطوة بخطوة، حتى تنتهي إلى تحرير نفسها من فكرة الخطيئة التي كانت منخرطة فيها. إسكات الخطية، ليس كإستراتيجية إنجيلية لجعل الخاطئ يتقدم نحو الحق، بل كإستراتيجية دنيوية لجعل الكنيسة تتقدم نحو الضلال والأكاذيب. لقد أدان البابا فرانسيس العملية بما فيه الكفاية بحيث لا يمكننا أن نشك في تورطه فيها. وكنا نود أن نقول نفس الشيء عن الإعلان.

5. المواقف “غير النظامية”.

إن عبارة “الوضع غير المنتظم” المذكورة أعلاه ليست جديدة في الوثائق الكنسية. نجدها، على سبيل المثال، بقلم الكاردينال جوزيف راتزينغر (البابا بنديكتوس السادس عشر) في رسالة من مجمع عقيدة الإيمان عام 1994 بشأن شركة المطلقين والمتزوجين مرة أخرى: “المؤمنون الذين يجدون أنفسهم في حالات الزواج غير النظامي[26]. » ونعني بهذا أولئك الذين يعيشون بطريقة الزوج والزوجة (more uxorio) دون أن يكونوا متزوجين فعليًا وفقًا لشريعة الكنيسة، أي للمعمدين، بدون السر (ق 1055). إما أنهما غير متزوجين على الإطلاق؛ إما أن يكونوا مدنيين فقط؛ أو أنهم مطلقون وتزوجوا مرة أخرى مدنيًا، أي منفصلين وعادوا إلى اتحاد آخر غير ذلك الذي يوحدهم سرًا.

يبدو أن إعلان Fiducia Suplicans يضيف دقة جديدة من خلال التمييز المنهجي بين “الأزواج في وضع غير قانوني” و”الأزواج من نفس الجنس”. ومنه نرى أن الفئة الأولى لا تشمل الثانية. لا ينبغي لنا أن نستنتج عكس ذلك أن “الأزواج من نفس الجنس” ليسوا غير منتظمين، وبالتالي فإنهم يتوافقون مع القاعدة. ببساطة، بما أن التعبير مستخدم بالفعل بطريقة معينة، كان من الضروري تحديد الفرق الذي هو في المقام الأول ذو طبيعة قبل أن يصبح قانونيًا. ومع ذلك، فإن الأول فقط هو الذي يُشار إليه اسميًا على عدم انتظامهما، بينما بالنسبة للأخير، لا يوجد أي شيء على الإطلاق مذكور في الوثيقة: لا أن حياتهما كزوجين تتعارض مع القاعدة، ولا أنها مضطربة موضوعيًا[27 ] أو حتى مضطربًا في جوهره[28]، ولا يشكل ذلك خطيئة أو موقفًا خاطئًا. ولا ينطبق عليهم أي مؤهل أخلاقي أو قانوني بشكل مباشر، مما يثير التساؤلات. فهل ما زالت الدائرة تعتبره خطيئة أم أمراً إثماً؟

في الواقع، يشير الإعلان بوضوح إلى أن “الكنيسة اعتبرت دائمًا العلاقات الجنسية التي تتم في إطار الزواج مشروعة أخلاقياً” (FS 11)؛ يتم تعريف هذا بأنه “اتحاد حصري وثابت وغير قابل للحل بين رجل وامرأة، مفتوح بشكل طبيعي لجيل الأطفال (…). وفي هذا السياق فقط تجد العلاقات الجنسية معناها الطبيعي والسليم والإنساني الكامل. إن عقيدة الكنيسة في هذا الشأن تظل راسخة” (خس 4). قد يتساءل المرء عما إذا كان هذا التعريف يستبعد الأزواج المدنيين إلى الحد الذي لم يعد فيه الزواج المدني غير قابل للحل، ولكن السؤال لا يطرح بالنسبة لـ “الأزواج المثليين” الذين لا يمكنهم بطبيعتهم المطالبة بتكوين زواج بموجب القانون. يفهم ذلك وليس عن طريق المخالفات البسيطة. ومن المهم الإصرار على ذلك، لأن الخلل قد يتم تصحيحه في بعض الأحيان، في حين أن العيب الطبيعي لا يمكن سده أبدًا.

ومع ذلك، يبدو أن البيان الصحفي الخاص باستقبال ملتمسي فيدوشيا لم يعد يحافظ على التمييز، الذي يذكر فقط “الأزواج في وضع غير قانوني” دون ذكر “الأزواج من نفس الجنس” إلا في اقتباسات من الإعلان. فهل يعني هذا أن الفئة الثانية قد أُنحت جانباً مؤقتاً لتهدئة النفوس، أم أن الفئتين من الآن فصاعدا ليستا سوى فئة واحدة، مما يجعل خلل الطبيعة عيباً قانونياً بسيطاً يمكن بالتالي علاجه؟ ومما يزيد الأمر إثارة للقلق أن مفردات المخالفة لم تعد مصحوبة بأساسها الواقعي أو أي مؤهل أخلاقي. إذا كان الأمر يتعلق بالقاعدة فقط، ألا يمكننا تغيير القاعدة؟ أو اجعله اختلافًا بسيطًا في المكانة، دون دلالة أخلاقية – لا يمكن للراهب أن يتزوج أيضًا: فهذا مخالف للقاعدة. رأى شيئاً آخر..

6. مباركة الزوجين دون مباركة الاتحاد؟

لقد شكك الكثيرون في إمكانية مباركة الزوجين دون مباركة الاتحاد، حيث أن الفرق بين المصطلحين لا يُفهم بشكل جيد – فكلاهما يمكن في الواقع فهمه بمعنى اتحاد عاطفي بسيط، أو على العكس من ذلك على أنه يتضمن علاقة جنسية – وهو ما يعني أن مباركة أحدهما دون مباركة الآخر تبدو متناقضة في الحالتين ولكن لسببين متضادين. وغني عن القول أنه يجب تفسير هذين المصطلحين بحيث لا يكون التمييز بينهما سخيفا.

ويصبح الأمر أكثر وضوحًا إذا اتبعنا التفسير الذي قدمه البابا نفسه: الأمر يتعلق بمباركة الخاطئ دون مباركة الخطيئة، كما رأينا سابقًا. ولذلك يجب أن يُنظر إلى الزوجين هنا على أنهما واقع صالح، أو يقدمان شيئًا من الخير مباركًا؛ الاتحاد من حيث أنه سيئ، أو فيه شر لا يمكن فصله عنه، ولهذا السبب لا يبارك. ولا يزال من الضروري الحفاظ على الفرق بين الخاطئ وخطيته، بشكل مجرد وملموس، والذي يفترض القدرة على التمييز بين ما هو خطيئة وما ليس خطيئة، أو ما هو دون أن يكون خطيئة يبقى مرتبطًا به دائمًا. بشكل أو بآخر، وما يمكن الانفصال عنه ليتم إنقاذه.

في الواقع، تكمن المشكلة أولاً في استخدام كلمة “زوجين” للفئتين، “الأزواج في وضع غير نظامي” و”الأزواج من نفس الجنس”، كما لو كان بإمكاننا أن نضعهم في نفس الخطة، بغض النظر عن ذلك. لاختلافهم في الطبيعة وليس فقط في القانون، وهو ما يعد أولًا كبيرًا في وثيقة من الكرسي الرسولي. ما امتنعت الوثيقة السابقة لمجمع العقيدة والإيمان عن فعله، حيث تحدثت عن الاتحاد و”الشراكة[29]” للأشخاص من نفس الجنس ولكن لم تتحدث أبدًا عن “الزوجين”. “هذا في الواقع يساهم في التقليل من شأن العلاقات المثلية: سواء كنتم من كلا الجنسين أو من نفس الجنس، فإنكم تعيشون “كزوجين” بنفس الطريقة، مع علاقات زوجية وحياة عائلية مثل أي شخص آخر. ومن دون الإعلان عن أن هذه النقابات مجرد “غير نظامية”، فإننا سنكون في طور تطبيعها.

إن مصطلح “زوجين” غير مناسب ويأتي بمثابة مفاجأة في وثيقة صادرة عن دائرة كانت حتى ذلك الحين تعودنا على لغة أكثر رسمية. ومع ذلك، فهو مقبول إذا لم نقصد جعله مصطلحًا تقنيًا، بل نتبع الاستخدام الاجتماعي الحالي، وفقًا للطريقة التي يتحدث بها الناس ويشيرون بها إلى أنفسهم. لن تكون هذه هي المرة الأولى التي تتبنى فيها دائرة مستوى مزدوج من الخطاب (بدون لغة مزدوجة)، اعتمادًا على ما إذا كان نهجًا عقائديًا أكثر رسمية أو نهجًا رعويًا أكثر توافقية (دون فصل رعوية العقيدة). وهكذا، في الأمور المسكونية، يرفض الكرسي الرسولي بشكل قاطع مصطلح الكنيسة بالنسبة للطوائف البروتستانتية، ويحتفظ لها بعبارة “الطوائف الكنسية”، لأنها بالنسبة للكاثوليك ليست كنائس بالمعنى الحرفي بسبب عدم وجود الخلافة الرسولية، وعدم وجودها. سر النظام الذي نتمسك به ضروري لتكريس الأساقفة خلفاء الرسل. ومن جهة أخرى، لن نمتنع عن تسميتها “كنائس” عند إدراجها في الوثائق الرعوية[30] عندما نتبع الطريقة التي يسمون بها أنفسهم. الأمر كله يتعلق بمعرفة ما تتحدث عنه وإلى أي جمهور. من الأفضل تحديد ذلك.

7. مباركة الزوجين أم الأفراد؟

فبدلاً من مباركة الزوجين دون مباركة الاتحاد، فضلت العديد من المجالس الأسقفية (تلك الموجودة في إفريقيا، ولكن أيضًا في فرنسا وغيرها الكثير) الامتناع عن التصويت والتمسك بمباركة الأفراد دون مباركة الأزواج. وبهذا نعود إلى النظام السابق لوثيقة مجمع عقيدة الإيمان لعام 2021؛ غيض من إعلان 2023 الذي برر عدم ورود حداثته. وقد أقرت الدائرة بعد ذلك هذه الصلاحية في بيانها الصحفي، مع الأخذ في الاعتبار سياق كل بلد الذي يجب أخذه في الاعتبار، بشرط عدم جعل رفض المساهمة العقائدية المحددة للإعلان مسألة مبدئية.

ويبقى السؤال الذي سنعيد صياغته على النحو التالي: هل يمكن نظرياً وعملياً أن نبارك الأزواج إلى الحد الذي نهدف فيه إلى واقع جيد، دون أن نبارك بذلك اتحادهم الذي هو غير منتظم أو غير طبيعي؟ ليس مباركا؟ لا أحد ينحصر في خطيته، مما يسمح لنا أن نحب الخاطئ دون أن نحب خطيته، وأن نبارك الخاطئ دون أن نبارك خطيته. هل يمكننا أن نقول الشيء نفسه عن اثنين من الخطاة ونباركهما كزوجين عندما يبدو أن الحياة كزوجين هي مكان وأداة خطيئتهما؟ بمعنى آخر: ألا يوجد في هذين الزوجين جزء صالح لا يرتبط بشكل حاسم بالجزء السيئ، ويمكن فصله عنه لإنقاذه؟

إذا كان هناك جزء صحي يستحق الاهتمام به والحفاظ عليه بعد التصحيح فهو الصداقة. صداقة جميلة وعفيفة؛ إن البحث عن الكمال المسيحي يتعزز “بدعم الصداقة النزيهة[31]” التي تغير شكل الانجذاب إلى نفس الجنس. وبالمثل، بالنسبة للأزواج الذين هم في وضع غير منتظم، تقبل الكنيسة أن يتمكنوا، إذا لزم الأمر، من البقاء معًا بشرط العيش في العفة كأخ وأخت، مما يتيح لهم الوصول إلى سرّي التوبة والافخارستيا[32]. وإذا كان هؤلاء “الأزواج من الأصدقاء” لا يتمتعون بعد بضبط النفس بشكل كامل، فلا يزال بإمكاننا أن نعترف بأن صداقتهم جيدة ومباركة إذا كانت على الأقل تقويهم في هدف مشترك للتوبة والبحث عن القداسة التي يتطلعون إليها. ضعفهم.

هل يمكننا أن نذهب أبعد من ذلك؟ قضت الوثيقة السابقة لعقيدة الإيمان بأنه ليس: “إن وجود عناصر إيجابية في هذه العلاقات، والتي يجب في حد ذاتها تقديرها وتقديرها، ليس من طبيعة تبررها وتجعلها عرضة بشكل شرعي لضغوط كنسية”. البركة، إذ أن هذه العناصر في خدمة اتحاد غير مرتب على قصد الخالق[33]. » دون التعارض مع الاستجابة، أراد إعلان Fiducia Suplicans إضافة “توضيحات جديدة” (FS 2): لإدخال هذا التمييز بين البركات الليتورجية التي تظل الاستجابة قابلة للتطبيق عليها، والبركات الرعوية التي تفلت منها. ومع ذلك، فهي ليست خارج نطاق السيطرة. بداية، أوضح البيان أن الإعلان تحدث عن مباركة الأزواج وليس عن الزواج مطلقًا. ثم أضاف البابا فرنسيس أننا نبارك الخطأة وليس الخطيئة. لذلك يجب أن نتذكر أنه يمكننا أن نبارك الأزواج الخاطئين، ولكن ليس الاتحادات الخاطئة. وفي النهاية هل يبقى هناك اختلاف في النظام بين النصين ونوعي النعمة؟

..حالة واحدة فقط تكفي لإثبات الاحتمال، باستثناء الصداقة العفيفة المذكورة أعلاه والتي لا تشكل صعوبة تذكر. دعونا نأخذ المثال الذي قدمه بلاغ الصلاة حيث نطلب من الرب أن ينقذ هؤلاء الناس من كل ما يتعارض مع الإنجيل وأن يعيشوا بالكامل حسب إرادته. وكما رأينا فإن “العنصر الإيجابي” الوحيد الذي يجب أن نأخذه بعين الاعتبار في هذا الزوجين هو طلبهما للبركة، وهو في هذه الحالة ليس “في خدمة الاتحاد” كما هو. تطهيرها. في ظل هذه الظروف، تبدو البركات الرعوية وكأنها تتجنب رابط التبعية الذي استنكرته الرد من أجل البركات الليتورجية.

لكن النظام الموضوعي للواقع شيء آخر، ونظام إدراكه شيء آخر. قد لا تكون البركة طقسية، فالخادم يريد فقط أن يقوم بلفتة عفوية وغير طقوسية، ولن يُنظر إليها بالضرورة على هذا النحو في أذهان المؤمنين، الذين في كثير من الأحيان يكون كل ما يلمسه الكاهن مباركًا. النظر في هذه التسميات الليتورجية وشبه الليتورجية وغير الليتورجية والتي تفلت في بعض الأحيان حتى من المتخصصين، لا تزال هذه المجالات الهامشية غير مستكشفة بشكل كافٍ من قبل اللاهوت. سواء أحببنا ذلك أم لا، فإن مجرد حضور خادم مرسوم سيعني أن لفتته غير الطقسية ستكون لها فرصة قوية في أن توضع على قدم المساواة مع البركات الليتورجية ذات الفعالية الأكبر بكثير، ذات القيمة المقدسة تقريبًا. في هذه الحالات، لا ينبغي فقط أن نحرم البركات الليتورجية بسبب ارتباطها الموضوعي بالأسرار بحسب الرد، بل أيضًا البركات غير الليتورجية نظرًا لقربها من الأسرار. الكثير في تنظيم الأسرار كما في فهم المشاركين والمحيطين بهم والمؤمنين. وردود الفعل القوية التي سجلت بعد الإعلان تثبت ذلك بوضوح.

يضاف إلى ذلك حقيقة أنه طالما أن وعي هؤلاء “الأزواج” المخلصين مشوه إلى درجة أنهم لم يعودوا يعتبرون وضعهم الرومانسي خطيئة، وهو ما أصبح هو القاعدة في مجتمعاتنا حتى في البيئات الأكثر تقليدية، فإننا لا يهم وكم يصلون لكي يحول الرب فيهم كل ما يتناقض مع إنجيله، فإنهم سيضعونه في حساب كل شيء آخر ما عدا هذا. بمعنى آخر، ستبقى هذه البركة غير فعالة. إلا إذا كان التأثير المقصود هو هذا بالضبط: تعتيم الضمائر بمباركة الخاطئ وخطيئته، خيرها وشرها، بأي ثمن، وهو ما حرمه الله. إن الوزراء الراضين سوف يلعبون اللعبة بسهولة، باسم المفهوم الخاطئ للحب الذي يغطي كل شيء، عندما لا يشتركون هم أنفسهم في الأيديولوجية التي تكمن وراء هذا المفهوم. العميان الذين يقودون العميان… يسقطون في حفرة (متى 15: 14). تحت غطاء العقيدة التي يفترض أنها لا عيب فيها، فإن السياسة الرعوية المنحرفة سوف تتجذر تدريجياً، مما يعد الخطوة التالية التي ستتكون من تغيير العقيدة وإعادة كتابة التعليم المسيحي بهذا المعنى. لقد تبين أن اللفتة البسيطة الحميدة للمباركة غير الرسمية هي أداة هائلة لتخريب العقول. إذا كانت هذه هي الاستراتيجية، فإنها تمثل هنا نقطة توقف نأمل أن تكون نهائية. إذا لم يكن الأمر كذلك، فسيكون من الجيد إثبات ذلك بخلاف البيانات الصحفية غير الدقيقة التي لا تؤدي إلا إلى زيادة الشك.

في هذه الظروف، من المفهوم أن عدداً من المجالس الأسقفية رأت أن الانتظار أو اتخاذ الإجراءات اللازمة لتهدئة الأمور أكثر إلحاحاً. يبقى لتنويرهم.

8. الاعتراف والصالح العام

وبعيدًا عن الخلافات، تُظهر هذه القضية صعوبة إنشاء قاعدة عالمية لما كان يمارسه حتى ذلك الحين جميع القساوسة في سرية كرسي الاعتراف أو في تقدير الدعم الشخصي. ألم يكن ذلك تحديًا، أو هدفًا وهميًا، والمهمة في الواقع مستحيلة؟ وفي حين أن القاعدة يجب أن تظل عامة وغير شخصية، والتخطيط للمستقبل، فإن هذه المواقف تتطلب روح البراعة وليس الهندسة، وهي براعة رعوية تكافح من أجل القياس من بعيد وتحكم نفسها من الأعلى.

وهذا يثير مسألة التعبير عن الحكمة الرعوية وقانون المحبة الذي يتأرجح أحيانًا بين تقدير المواقف الملموسة وتعزيز الخير العام. وهي ليست صعوبة خاصة بالكنيسة. إن الزمن يعطي الأولوية للحقوق الفردية على الصالح العام، وهو ما يؤدي في النهاية إلى تدمير أي مجتمع، حتى لو كان كنسيًا. هل يمكننا إنقاذ الخروف الضال بأي ثمن إلى درجة فقدان التسعة والتسعين خروفًا الآخرين الذين تم التخلي عنهم؟ كان لنظام التائبين في العصور القديمة وظيفة وصم الخاطئ من أجل علاج العضو المريض بشكل منفصل وبالتالي تجنب انتقال العدوى إلى الجسم بأكمله. مع خطر الاعتقاد بأن الخاطئ لم يعد موجودًا في الكنيسة (وهذا خطأ: الكنيسة خُلقت من أجله) أو أن الآخرين كاملون (وهو أمر مضلل مرة أخرى: يجب على الجميع أن يتوبوا). يمكننا بعد ذلك استنكار الإغراء الدوناتي لكنيسة الكمال، وفتح الأبواب على مصراعيها حتى لا نحولها إلى دار جمرك أو سجن. ولكن ماذا عن المستشفى الميداني الذي يجلس فيه المرضى مع الأصحاء إلى حد عدم القدرة على مقاومة الوباء؟ ماذا يجب أن نفعل بسفينة الكنيسة التي ليس لها بوصلة ولا دفة، مفتوحة للجميع ولكنها خاضعة لكل الرياح، ولم تعد تظهر الطريق أو نية اتباعها؟ ليس من المؤكد أن عبر المحبة وقانون التدرج يمكن أن يتغير نطاقهما بسهولة بالانتقال من شبكة الاعتراف إلى اعتراف بطرس.

وعلى نطاق أوسع، يسلط هذا الضوء على مسألة عولمة الكنيسة. هل يجب علينا تعزيز وتكريس اللاهوت السياقي والرعاية الرعوية السياقية التي ستؤدي حتماً إلى عقائد سياقية على حساب وحدة الإيمان؟ “العدالة اللطيفة التي يحدها النهر! الحقيقة وراء جبال البرانس، والخطأ وراءها” (ب. باسكال، أفكار، فرع 294). لكن هذا سيكون له على الأقل ميزة التأكيد على الحاجة إلى إجراء دراسة عن كثب لمجال الدراسة المهمل الذي يجد اهتمامًا متجددًا هنا. وفي الختام، للإجابة بشكل مختصر على السؤال المطروح في عنوان هذه الدراسة: هل يمكننا أن نبارك المتضرعين الفيدوشيين؟ وستكون إجابتنا واضحة بنفس القدر: لا نعم، ولا لا، بل على العكس تماما.

الأب توما ميشليه، مرجع سابق (جامعة القديس توما الأكويني البابوية، أنجيليكوم).

Peut-on bénir Fiducia supplicans?

Thomas Michelet

La déclaration “Fiducia supplicans” du 18 décembre 2023 a suscité un grand émoi. Le premier article (Emmanuel Perrier, Fiducia supplicans face au sens de la foi) en donnait les raisons principales face au sens de la foi. Dans ce second article, nous approfondissons l’analyse en montrant la double lecture possible du document et l’option qui doit être prise.

(See English version below)

Depuis quelques semaines, une tempête secoue le monde catholique qui s’en serait bien passé à la veille de Noël.

Le 18 décembre, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi publiait la Déclaration Fiducia supplicans par laquelle était établie « la possibilité de bénir les couples en situation irrégulière et les couples de même sexe, sans valider officiellement leur statut ni modifier en quoi que ce soit l’enseignement pérenne de l’Église sur le mariage[1]. »

Aussitôt, le monde médiatique s’en est emparé, qui n’espérait pas une telle aubaine, répandant à grand bruit la nouvelle que l’Église admettait enfin la légitimité des couples homosexuels qu’elle bénissait en attendant de reconnaître un jour leur mariage selon la marche inéluctable du progrès. Impossible de faire valoir que le texte disait le contraire, qu’il interdisait les bénédictions liturgiques en ce qu’elles pourraient ressembler à un mariage ou s’y rapporter, le sacrement ne pouvant unir qu’un homme et une femme. Rien n’y fit, la cause était entendue. L’actualité reprit bientôt son cours, laissant le peuple chrétien en émoi.

Très vite se multiplièrent les déclarations d’évêques, de cardinaux et de conférences épiscopales. Certains louant le texte, regrettant parfois qu’il ne soit pas allé plus loin, ou voyant là une première étape vers un mariage des personnes de même sexe qu’ils appellent toujours de leurs vœux. D’autres, sans doute plus nombreux à s’exprimer en public, refusant poliment de le mettre en œuvre au nom de la prudence pastorale et du contexte qui est le leur, lorsqu’ils ne l’accusaient pas de contradiction, d’hérésie ou de blasphème. Cela faisait longtemps que l’Église n’avait pas traversé une telle crise, même s’il y a loin de la fronde au schisme.

La Déclaration se présentait comme se suffisant à elle-même[2] mais face à de telles réactions pourtant prévisibles et parait-il prévues, le préfet a dû s’expliquer, d’abord dans la presse[3] puis dans un Communiqué officiel du Dicastère[4]. Les accusations d’hétérodoxie y sont rapidement écartées, au motif que Fiducia supplicans avait réaffirmé sans ambages la doctrine catholique du mariage et son incompatibilité avec des bénédictions liturgiques de « couples en situation irrégulière », ainsi que l’avait établi la Congrégation pour la Doctrine de la foi dans un précédent document[5] confirmé sur ce point. D’après le Communiqué, la nouveauté n’est donc pas de les bénir ni de créer pour eux une nouvelle forme de bénédiction mais de distinguer plus clairement qu’on ne le faisait auparavant deux formes de bénédictions déjà existantes, « liturgique ou ritualisée » d’une part et « spontanée ou pastorale » d’autre part. Progrès doctrinal dont on tire une conséquence juridique et pastorale. L’interdiction des bénédictions de couples en situation irrégulière ne visait que la première forme, et cela demeure ; mais elle ne prenait pas en compte la seconde forme, qui reste disponible pour bénir les couples sans bénir les unions.

Loin d’apaiser, l’explication semble avoir ajouté au trouble de nombreux fidèles et de pasteurs, plongés davantage dans des abîmes de perplexité. Aussi n’est-il pas inutile d’apporter notre contribution pour tenter d’éclairer au moins quelques points de difficulté selon l’invitation du Communiqué : « Les déclarations compréhensibles de certaines conférences épiscopales par rapport au document Fiducia supplicans ont le mérite de mettre en évidence la nécessité d’un plus long temps de réflexion pastorale  » ; « au-delà des polémiques, ce texte réclame un effort de réflexion sereine, avec un cœur de pasteur, hors de toute idéologie. »

1. Principe de charité interprétative

La mauvaise réception du texte tiendrait-elle à ses défauts internes ? Ce que plusieurs évêques ont déploré comme étant son manque de clarté, ses ambiguïtés voire ses contradictions. Toutes choses auxquelles on aurait pu alors remédier en consultant davantage de théologiens, d’experts et de membres de la Curie, comme on doit normalement le faire et qu’on serait à plus forte raison en droit d’attendre d’une Église qui se veut synodale. Ou bien faudrait-il invoquer des raisons externes ? Les médias suivant leurs grilles d’analyse dans la logique du monde, entrainant jusqu’aux fidèles dans une précompréhension du texte qui n’était pas la bonne. Dans les deux cas, la confusion est-elle due à une erreur de communication, ou le but inavoué ?

Au nom du principe de charité interprétative, lorsqu’un locuteur parait se contredire, il convient de lui faire crédit de ne pas être un imbécile et de rechercher une interprétation bienveillante au terme de laquelle ses propos paraîtront cohérents. De même, puisque l’auteur de la Déclaration affirme « qu’il n’y aurait pas de place pour se distancer doctrinalement de cette Déclaration ou pour la considérer comme hérétique, contraire à la Tradition de l’Église ou blasphématoire[6] », il est charitable de le prendre au mot jusqu’à preuve du contraire et de rejeter fermement toute compréhension du texte qui le contredirait. S’il est ambigu ou ambivalent, tenir la ligne d’interprétation orthodoxe comme étant la bonne d’après l’intentio auctoris affichée, même si ce n’est pas la plus obvie, tout en écartant les interprétations contraires en tant que fausses et dangereuses. Non par constat scientifique mais par décision herméneutique.

C’est d’ailleurs un principe constant d’interprétation du magistère que celui-ci doit se lire à la lumière du magistère antérieur et plus largement de la foi catholique qu’il a pour mission d’enseigner. Qui rejetterait ce principe de continuité pour appliquer une herméneutique de rupture fût-ce pour la dénoncer se couperait par là-même de la Tradition qui le tient et tomberait dans une sorte de contradiction performative. On ne devrait donc pas préjuger d’une intention perverse de l’auteur, ni l’accuser de jouer double jeu quand bien même le texte pourrait se lire d’un bout à l’autre selon un double sens en laissant soupçonner quelque agenda caché. À tout le moins peut-on regretter de devoir accomplir à sa place ce travail de clarification, afin de désamorcer la bombe que le texte contient en puissance sans pouvoir affirmer que son auteur avait l’intention de l’y mettre.

2. Bénir le pécheur sans bénir le péché ?

Dieu aime le pécheur mais déteste son péché. Les deux ne s’opposent pas puisque le pécheur ne s’identifie pas à son péché qui en est la défiguration. L’amour du pécheur se traduit donc par la haine du péché dont Dieu veut le libérer, tel le bon médecin combattant la maladie pour sauver le malade, raison pour laquelle il a fondé l’Église. De la même manière, Dieu bénit le pécheur sans jamais bénir son péché. Distinction nette que le pape a rappelée en répondant à une question sur la Déclaration Fiducia supplicans lors de sa rencontre avec le clergé de Rome[7].

La Déclaration n’avait pas jugé nécessaire de poser d’emblée une telle distinction, et c’est regrettable, préférant insister sur le fait que même en situation de péché, Dieu conserve au pécheur son amour inconditionnel, ses dons et sa bénédiction[8], sans jamais préciser s’il bénit en même temps le péché. Sur ce point, le Communiqué n’apporte aucune lumière.

Or bénir, c’est « dire du bien » (bene-dicere). On ne peut donc bénir que le bien sans jamais bénir le mal. Autrement, cela reviendrait à dire d’un mal qu’il est un bien. Tandis qu’au commencement, Dieu sépara la lumière des ténèbres (Gn 1,4), les « fils de lumière » (Jn 12,36) deviendraient alors les enfants du « Père du mensonge », menteur dès l’origine (Jn 8,44).

Non seulement on ne peut jamais bénir le mal, mais on ne doit pas non plus laisser croire qu’on le fait de quelque manière que ce soit. Car ce serait source de grand scandale. Et « malheur à l’homme par qui le scandale arrive » (Mt 18,7). Le scandale n’étant pas à apprécier au plan subjectif ou sociologique (ce qui choque les gens) mais au plan objectif et clinique (ce qui fait chuter dans la foi, comme la pierre sur le chemin) : « Si quelqu’un doit scandaliser l’un de ces petits qui croient en moi, il serait préférable pour lui de se voir suspendre autour du cou une de ces meules que tournent les ânes et d’être englouti en pleine mer » (Mt 18,6).

Un tel scandale se produirait immanquablement si l’Église bénissait le pécheur en laissant croire qu’elle bénit son péché, car les fidèles seraient alors portés à comprendre qu’elle nomme « bien » ce qui est un mal et que le péché n’est plus un péché. Cela ne se conçoit pas seulement dans l’intention du ministre, qui peut au moins en théorie viser l’un sans toucher l’autre, avec la difficulté de l’expliquer en pratique surtout dans le cadre d’une « bénédiction spontanée »[9] qui ne devrait durer que quelques secondes[10]. Mais il faut l’apprécier aussi chez les intéressés, qui ne saisissent pas toujours l’intention du ministre ni le sens d’un geste par trop sibyllin ; d’aucuns favorisant l’ambiguïté pour prétendre ensuite que l’Église les aura bénis en bénissant leur péché, régularisant ainsi leur situation irrégulière. Loin d’aider à leur conversion, cela les ferait chuter objectivement dans la foi, eux-mêmes ainsi que leur entourage. Enfin, le scandale se mesure dans le peuple de Dieu qui ne saisit pas toujours ces subtilités ou se laisse entraîner par les réseaux sociaux, au risque de croire que la foi n’est plus ce qu’il croyait, ou que le Magistère a cessé de la défendre.

On ne saurait accuser l’auteur de la Déclaration d’avoir délibérément occulté cette distinction entre le pécheur et son péché ni d’avoir eu l’intention de créer le scandale par une telle omission. En revanche, puisque le Dicastère se dit au service de l’enseignement du Saint-Père[11], et que le Saint-Père lui-même a fait cette précision à propos du document que l’on devait bénir le pécheur sans bénir le péché, c’est désormais à la lumière de cette simple distinction qu’il convient d’interpréter le document et de rejeter avec la plus grande vigueur ce qui irait en sens contraire.

Il est dommage que « pour éviter toute forme de confusion ou de scandale » (FS 39), la Déclaration se soit contentée d’indiquer quelques règles minimales de prudence présentées comme suffisantes sans qu’on doive en attendre d’autres (FS 41). Surtout si c’était pour donner ensuite l’impression de se contredire par un Communiqué qui apportait de fait des précisions supplémentaires, sans avoir répondu pour autant à toutes les interrogations légitimes. De même, la Déclaration paraissait court-circuiter les Conférences épiscopales en écartant l’éventualité d’autres règles, normes ou procédures de leur part (FS 30 et 37), s’adressant directement au jugement pastoral des prêtres (FS 35 à 37), soit à rebours de l’ecclésiologie de Lumen Gentium quant à l’autorité de l’épiscopat (LG 21) et davantage dans une ligne préconciliaire, ce qui peut déconcerter dans une Église qui se dit par ailleurs synodale. Mais une telle lecture ne s’impose pas depuis que le Communiqué a reconnu la légitimité des Conférences épiscopales à tenir compte largement de leur contexte dans l’application du document, ce qui donnera lieu à des règles complémentaires de prudence et de discernement[12].

3. Bénédiction non-liturgique ?

D’après le sous-titre, la Déclaration Fiducia supplicans porte sur « la signification pastorale des bénédictions », offrant à ce sujet une « contribution spécifique et innovante »[13]. Au-delà des bénédictions en général, dont traite la quasi-totalité du texte (le mot apparait dans 38 numéros sur 45), la véritable nouveauté d’après le Communiqué consiste à distinguer à côté des bénédictions liturgiques des bénédictions « pastorales » spontanées[14] ni liturgiques ni rituelles, plus proches de la piété populaire[15]. Là est la raison profonde de la Déclaration et du sous-titre. Notons que le Dicastère n’a pas inventé ces bénédictions non-liturgiques, comme beaucoup l’ont cru faute de les connaître. On les rencontre déjà dans l’Écriture et dans la pratique immémoriale de l’Église, même si l’on ne s’y intéressait guère jusque-là. Ainsi les parents ont toujours béni leurs enfants ou récité des benedicite lors des repas, sans difficulté particulière. Ce qui montre au passage qu’elles ne sont pas toutes réservées au clergé.

La Déclaration rappelle que les bénédictions liturgiques ne sont pas possibles dans le cas de situations irrégulières, car « il est nécessaire que ce qui est béni puisse correspondre aux desseins de Dieu inscrits dans la Création et pleinement révélés par le Christ Seigneur » (FS 11), reprenant là une des raisons déjà invoquées par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi[16].

En revanche, elle établit que toutes les bénédictions n’entretiennent pas de tels liens avec les sacrements qu’il faille les accorder dans « les mêmes conditions morales » (FS 12). Il est donc possible « de développer et d’enrichir le sens des bénédictions » (FS 7), d’en avoir une « compréhension plus large » (FS 13) dans une « approche plus pastorale » (FS 21). Des bénédictions qui n’exigeront alors « aucune perfection morale préalable » (FS 25), qui seront « offertes à tous, sans rien demander » (FS 27) : « Personne ne peut être exclu de cette action de grâce et chacun, même s’il vit dans des situations qui ne sont pas conformes au plan du Créateur, a des éléments positifs pour lesquels il peut louer le Seigneur » (FS 28).

On reste un peu surpris de ce que ni la Déclaration, ni le document précédent de 2021, n’aient tenu compte de l’existence des bénédictions de pénitents dans l’Antiquité. Elles étaient pourtant liturgiques, selon un rituel longtemps inscrit dans le Pontifical romain. On les donnait au cours de la messe, à la fin de la liturgie de la Parole en Occident, les pénitents quittant alors l’assemblée, ou bien après la liturgie eucharistique en Orient, où ils assistaient à la synaxe à genoux (flentes) ou debout (stantes) selon leurs progrès dans l’Ordre des pénitents, sans jamais communier. On entrait alors en pénitence par l’imposition solennelle des cendres dans la Cathédrale au début du Carême, et faisait pénitence pendant des années selon le type de faute, jusqu’à la réconciliation là aussi solennelle dans la Cathédrale au Jeudi Saint. Cette pénitence était donc solennelle au sens de liturgique ; pour autant, il s’agissait bien de bénir des pécheurs, ce qui contredit l’affirmation selon laquelle on ne saurait bénir liturgiquement que des justes, ou des pécheurs à condition que ce ne soit pas liturgique. Certes, ces pénitents se reconnaissant pécheurs (condition pour entrer dans l’Ordre des pénitents) mais ils n’étaient pas réconciliés (condition pour y rester). Encore pécheurs, ils étaient bel et bien bénis liturgiquement.

C’est là que le point précédent nous permet d’y voir plus clair : bénir le pécheur sans bénir le péché. Dans la bénédiction liturgique des pénitents, que bénissait-on exactement ? Avant tout Dieu, qui a fait de ce pécheur un pénitent en vue de rendre la vie au mort. Puis le pécheur lui-même, non pour son péché mais pour son propos de conversion, qui est excellent et louable. Afin de lui obtenir des grâces de soutien pour son temps de pénitence, extrêmement long et difficile. Avec une grâce de persévérance, qu’il fasse pénitence jusqu’au bout, pour être finalement rendu apte à la réconciliation avec Dieu et avec l’Église. La justification n’était donc pas un préalable à la bénédiction, mais l’inverse : la bénédiction donnée sur le pénitent pour accomplir en lui l’œuvre de justification, à la fois comme processus (in fieri) et comme terme (in facto esse). Ce qui est l’un des aspects présentés par la Déclaration (FS 31-32), souvent compris comme une nouveauté alors que cette institution liturgique allait dans le même sens.

Une meilleure prise en compte de la Tradition aurait donc permis de penser d’une autre manière cette distinction entre bénédiction liturgique et bénédiction non-liturgique, la seconde seule étant ouverte au pécheur au motif que la première ne le serait pas, ce qui encore une fois ne s’imposait pas au regard de l’histoire mais reste parfaitement concevable au plan pastoral. La question n’est pas là : qu’elle soit liturgique ou pas, une bénédiction peut bénir un pécheur le cas échéant mais jamais bénir son péché. Car ce serait contradictoire avec la nature de la bénédiction qui consiste à « dire du bien », ce qui est impossible pour un mal. Il est dommage que le document ait passé tant de temps à établir cette distinction pourtant en partie inopérante entre deux sortes de bénédictions, comme pour faire oublier celle plus fondamentale entre le pécheur et son péché. Mais là encore, on ne saurait présumer une stratégie d’évitement, le pape rappelant comme une évidence que l’on doit bénir l’un sans bénir l’autre.

4. Bénir le pécheur impénitent ?

Faudrait-il alors ne bénir que des pénitents, ceux qui ont un réel propos de conversion ? C’est un fait que la Déclaration n’emploie jamais le mot de « conversion », même si l’idée s’y trouve, fort discrète au demeurant. Ainsi, pour ces « couples en situation irrégulière » ou « de même sexe », il est fait mention de « grâces actuelles » obtenues par de simples bénédictions pastorales sous forme de prière, « afin que les relations humaines puissent mûrir et grandir dans la fidélité au message de l’Évangile, se libérer de leurs imperfections et de leurs fragilités et s’exprimer dans la dimension toujours plus grande de l’amour divin. » (FS 31). Puis le propos s’élargit : « La grâce de Dieu agit en effet dans la vie de ceux qui ne se prétendent pas justes mais se reconnaissent humblement pécheurs comme tout le monde » (FS 32). Le Communiqué abonde dans ce sens en donnant l’exemple d’une bénédiction « spontanée » (non ritualisée) qu’il parait difficile de refuser à qui la demande : « Seigneur, regarde tes enfants, accorde-leur la santé, le travail, la paix et l’aide réciproque. Délivre-les de tout ce qui contredit ton Évangile et donne-leur de vivre selon ta volonté. Amen ».

La conversion n’est donc plus ici un préalable, un ferme propos du pénitent qu’il est bon de louer et dont la bénédiction peut « dire du bien ». Mais elle devient l’objectif, l’œuvre de Dieu dont on espère qu’elle s’accomplira dans les cœurs à la suite de cette bénédiction en tant qu’elle est une prière. Le bien qu’elle nomme se situe avant tout du côté de Dieu, son œuvre de salut ; puis du côté du pécheur, dans un futur conditionnel pour peu qu’il accueille en lui ce salut, sans qu’il lui soit demandé ici de partager ne serait-ce que cette espérance.

Ne doit-on pas tenir cependant à propos de toute bénédiction qu’elle doit être apte à « dire du bien » de son bénéficiaire, non seulement pour ce qu’elle donne mais d’abord en lui-même au temps présent, sans quoi elle serait mensongère ? C’est l’option de la Déclaration, qui considère que le simple fait pour un pécheur d’implorer Dieu avec confiance (c’est le titre : Fiducia supplicans) doit être accueilli comme un mouvement divin (FS 21). Pari que faisait déjà Blaise Pascal : « Console-toi, tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais trouvé » (Pensées, Br. 553). Premier mouvement de la grâce (initium fidei) qui constitue donc un bien bénissable, l’objectif restant d’acheminer le pécheur jusqu’à la pleine conversion. Non seulement se tourner vers Dieu (conversio ad Deum) mais détester le péché qui l’en détourne (aversio a malo)[17].

On reconnaît la « via caritatis[18] », qui accompagne le premier « bien possible[19] » mais encore fragile pour le faire grandir petit à petit jusqu’à ce qu’il remplisse toute la vie. Ou encore la « loi de gradualité[20] », politique du « petit pas » et du « pas à pas » qui admet qu’il faille du temps et des étapes pour aller à la vérité. En voici douze pour l’illustrer. – Reconnaître un manque dans sa vie, d’où l’on se tourne vers Dieu. Envisager le mal dont on est responsable. Nommer son péché. Détester son péché. Croire que l’on peut soi-même être pardonné. Demander pardon. Considérer qu’une autre vie soit possible. La voir comme bonne en soi. La voir comme bonne et désirable pour soi. La croire possible pour soi, avec la grâce de Dieu. Prendre la décision de changer de vie, avec tout ce que cela implique. Le faire en acte et persévérer dans ce propos. – Tout cela peut prendre beaucoup de temps, voire des années, mais il ne faut pas désespérer car Dieu patiente à l’égard du pécheur. Saint Augustin en convient : « Mieux vaut suivre le bon chemin en boitant que le mauvais en courant[21]. »

La grâce n’est pas seulement ici un résultat final (état de grâce ; sainteté en acte) mais elle est une œuvre divine de transformation progressive (état de pèlerin ; sainteté en progrès). Encore faut-il toujours fixer fermement le but, condition de la loi de gradualité. Mais lorsque la conscience du pécheur est tellement faussée qu’il ne voit plus le but à atteindre, ou qu’il ne le voit pas comme bien, comment faire ? Il revient alors au pasteur de fixer pour lui le but et de l’accompagner dans la bonne direction, comme on guide un aveugle ; ce qui suppose d’établir avant tout une relation pastorale de confiance. C’est ainsi que la loi de gradualité exposée par Jean-Paul II dans Familiaris consortio se replace dans le cadre de l’accompagnement spirituel chez le pape François dans Amoris laetitia.

Il est bon de relire aussi la Déclaration Fiducia supplicans à la suite de l’exhortation apostolique Evangelii Gaudium pour y retrouver la vision pastorale du pape François d’une Église qui ne doit plus être une douane[22] où l’on devrait déclarer tous ses péchés avant d’entrer. Mais elle doit être un « hôpital de campagne[23] » où l’on entre tel qu’on est, malgré ses blessures et même à cause d’elles pour en être guéris. Ce qui importe, c’est de se sentir aimé et accueilli. Pas de se voir reprocher d’emblée tout ce qui ne va pas. En effet, il serait peu évangélique d’écraser le roseau froissé, d’éteindre la mèche qui faiblit (Is. 42,3 ; Mt 12,20), et imprudent d’effaroucher la brebis perdue avant de l’avoir attrapée. La vérité se fera en chemin. Le bon pasteur se montrera « un peu rusé »[24] : on n’attrape pas des mouches avec du vinaigre…

Cela peut expliquer qu’on ne dise pas forcément tout de suite au pécheur qu’il est en état de péché – et que la Déclaration ne le fasse pas non plus –, parce que pour pouvoir éclairer la conscience et la réformer, il faut avoir franchi plusieurs étapes préalables. Autrement, si l’on transforme le péché matériel en péché formel[25] en avertissant le pécheur ex abrupto lorsqu’il n’est pas prêt à l’entendre et à se convertir, il risque de tout rejeter en bloc comme un mensonge, ou désespérer de changer de vie, et l’on en sera responsable. Mais dans certains cas, le bien commun de l’Église prime, et l’on doit avertir le pécheur malgré tout. En se rappelant que l’appel direct à la conversion est lui aussi évangélique et attire au Christ (Ac 2,37 ; 3,19).

Pour toutes ces raisons, on peut admettre qu’il soit possible de bénir un pécheur même impénitent, non à raison de son péché ni pour son absence de conversion, mais pour le simple fait qu’il se tourne vers le Seigneur en implorant de lui quelque grâce, et en priant pour qu’elle fasse en lui son chemin. C’est une vérité, à condition de la replacer dans le tout.

Le risque est grand toutefois de détourner la via caritatis pour en faire une via peccatis. Il ne s’agirait plus alors d’accompagner le pécheur pas à pas, étape par étape, pour qu’il finisse par être libéré du péché dans lequel il est engagé. Mais il s’agirait d’accompagner l’Église pas à pas, étapes par étapes, pour qu’elle finisse par se libérer de la notion de péché dans laquelle elle était engagée. Taire le péché, non par stratégie évangélique pour faire progresser le pécheur vers la vérité, mais dans une stratégie mondaine pour faire progresser l’Église vers l’erreur et le mensonge. Le pape François a suffisamment dénoncé le procédé pour qu’on ne puisse pas le soupçonner de s’en faire le complice. On eut aimé pouvoir en dire autant de la Déclaration.

5. Situations « irrégulières »

L’expression « situation irrégulière » dont il a été fait mention plus haut n’est pas nouvelle dans les documents ecclésiaux. Elle se trouve par exemple sous la plume du cardinal Joseph Ratzinger (futur pape Benoît XVI) dans une lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de 1994 à propos de la communion des divorcés remariés : « les fidèles qui se trouvent dans des situations matrimoniales irrégulières[26]. » On entend par là ceux qui vivent à la manière d’un époux et d’une épouse (more uxorio) sans être effectivement mariés selon la loi de l’Église, c’est-à-dire pour des baptisés, sans le sacrement (Can. 1055). Soit qu’ils ne sont pas mariés du tout ; soit qu’ils le sont seulement civilement ; soit qu’ils sont divorcés et remariés civilement, c’est-à-dire séparés et réengagés dans une autre union que celle qui les unit sacramentellement.

La Déclaration Fiducia supplicans parait ajouter une précision nouvelle en distinguant systématiquement les « couples en situation irrégulière » des « couples de même sexe ». D’où l’on voit que la première catégorie n’inclut pas la seconde. Il ne faudrait pas en déduire a contrario que les « couples de même sexe » ne sont pas irréguliers, et partant qu’ils sont conformes à la règle. Simplement, l’expression étant déjà prise dans un certain usage, il fallait bien marquer la différence qui est d’abord de nature avant d’être de droit. Ceci étant, seuls les premiers sont renvoyés nominalement à leur irrégularité, tandis que des seconds, il n’est absolument rien indiqué dans le document : ni que leur vie de couple soit contraire à la règle, ni qu’elle soit objectivement désordonnée[27], voire intrinsèquement désordonnée[28], ni que cela constitue un péché ou une situation peccamineuse. Aucune qualification morale ou juridique ne leur est directement appliquée, ce qui pose question. Le Dicastère y voit-il toujours un péché, ou matière à péché ?

En réalité, la Déclaration rappelle clairement que « l’Église a toujours considéré comme moralement licites uniquement les relations sexuelles vécues dans le cadre du mariage » (FS 11) ; celui-ci étant défini comme « une union exclusive, stable et indissoluble entre un homme et une femme, naturellement ouverte à la génération d’enfants (…). Ce n’est que dans ce contexte que les relations sexuelles trouvent leur sens naturel, propre et pleinement humain. La doctrine de l’Église sur ce point reste ferme » (FS 4). On peut se demander si cette définition exclut les époux civils dans la mesure où le mariage civil n’est plus indissoluble, mais la question ne se pose pas pour les « couples de même sexe » qui par nature ne peuvent prétendre à former un mariage au sens où l’Église l’entend et non par simple irrégularité. Il est important d’y insister, car l’irrégularité peut être parfois régularisée, tandis que le défaut de nature ne peut jamais être comblé.

Or le Communiqué de presse sur la réception de Fiducia supplicans ne paraît plus tenir la distinction, qui ne fait plus état que des « couples en situation irrégulière » sans jamais mentionner les « couples de même sexe » sauf dans les citations de la Déclaration. Est-ce à dire que la seconde catégorie est mise provisoirement de côté pour calmer les esprits, ou bien que désormais les deux catégories n’en font qu’une, ce qui reviendrait à faire du défaut de nature un simple défaut légal, auquel on pourrait donc remédier ? Ceci est d’autant plus préoccupant que le vocabulaire de l’irrégularité n’est plus assorti de son fondement dans le réel ni d’aucune qualification morale. Si ce n’est plus qu’une question de règle, alors ne peut-on pas changer la règle ? Ou bien en faire une simple différence de statut, sans connotation morale – le moine non plus ne peut pas se marier : c’est contraire à la règle. Il vit autre chose…

6. Bénir le couple sans bénir l’union ?

Beaucoup se sont interrogés sur cette possibilité de bénir le couple sans bénir l’union, la différence entre les deux termes étant mal perçue – l’un et l’autre pouvant se comprendre en effet dans le sens d’une simple union affective, ou au contraire comme impliquant une relation sexuelle – ce qui fait que bénir l’un sans bénir l’autre apparait contradictoire dans les deux cas mais pour des raisons opposées. Il va de soi qu’il faut interpréter ces deux termes de telle sorte que la distinction des deux ne sera pas absurde.

Cela devient beaucoup plus clair si l’on suit l’interprétation que le pape lui-même en a donné : il s’agit de bénir le pécheur sans bénir le péché, comme on l’a vu précédemment. Le couple doit donc être considéré ici en tant qu’il est une réalité bonne, ou présentant quelque bien qui à ce titre est bénissable ; l’union en tant qu’elle est mauvaise, ou comportant un mal qui ne peut s’en dissocier, et pour cette raison n’est pas bénissable. Encore faut-il tenir la différence entre le pécheur et son péché, dans l’abstrait et dans le concret, ce qui suppose de pouvoir distinguer ce qui est un péché et ce qui ne l’est pas, ou ce qui sans être un péché lui reste toujours lié d’une manière ou d’une autre, et ce qui peut s’en détacher pour être sauvé.

En réalité, le problème se situe d’abord en amont dans l’usage du mot « couple » pour les deux catégories, « couples en situation irrégulière » et « couples de même sexe », comme si l’on pouvait les mettre sur le même plan, indépendamment de leurs différences de nature et pas seulement de droit, ce qui est une grande première dans un document du Saint-Siège. Ce que le précédent document de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi s’interdisait de faire, parlant d’union et de « partenariat[29] » pour les personnes de même sexe mais jamais de « couple ». « Cela contribue en effet à banaliser les relations homosexuelles : que vous soyez des deux sexes ou du même sexe, vous vivez « en couple » de la même manière, avec des relations de couple et une vie de famille comme tout le monde. Sans même déclarer ces unions comme étant simplement « irrégulières », on serait donc en train de les normaliser.

Le terme de « couple » est inadéquat et ne laisse pas de surprendre dans un document d’un Dicastère qui jusque-là nous avait habitué à un langage plus formel. Il est néanmoins admissible si l’on n’entend pas en faire un terme technique mais suivre en cela l’usage courant, sociologique, d’après la manière dont les gens parlent et se désignent. Ce ne serait pas la première fois qu’un Dicastère adopte un double niveau de discours (sans double langage), selon qu’il s’agit d’une approche dogmatique plus formelle ou d’une approche pastorale plus consensuelle (sans séparer la pastorale de la doctrine). Ainsi, en matière œcuménique, le Saint-Siège écarte résolument le terme d’Église pour les communautés protestantes, leur réservant l’expression « Communautés ecclésiales », car pour les catholiques ce ne sont pas des Églises au sens propre faute d’avoir la succession apostolique, n’ayant pas le sacrement de l’Ordre dont nous tenons qu’il est nécessaire pour consacrer des évêques successeurs des Apôtres. En revanche, on ne s’interdira pas de les nommer « Églises » pour en dresser la liste dans des documents pastoraux[30] lorsqu’on suit la manière dont elles se désignent. Le tout est de savoir de quoi l’on parle et à quel public. Mieux vaut le préciser.

7. Bénir le couple ou les individus ?

Plutôt que de bénir le couple sans bénir l’union, de nombreuses conférences épiscopales (celles d’Afrique, mais aussi la France et bien d’autres) ont préféré s’abstenir et s’en tenir à la bénédiction des individus sans bénir les couples. Ce faisant, on en revient au régime précédent du document de la Congrégation pour la Doctrine de la foi de 2021 ; la pointe de la Déclaration de 2023 qui en justifiait la nouveauté n’étant pas reçue. Le Dicastère a concédé après coup cette faculté dans son Communiqué de presse, eu égard au contexte de chaque pays dont il faut tenir compte, à la condition de ne pas en faire une affaire de principe pour rejeter l’apport doctrinal propre de la Déclaration.

La question demeure donc, que l’on reformulera ainsi : est-il possible, en théorie et en pratique, de bénir les couples dans la mesure où l’on vise une réalité bonne, sans bénir de ce fait leur union, qui en tant qu’elle est irrégulière ou contre nature n’est pas bénissable ? Nul ne se réduit à son péché, ce qui permet d’aimer le pécheur sans aimer son péché, et de bénir le pécheur sans bénir son péché. Peut-on en dire autant d’un couple de pécheurs et les bénir en tant que couple lorsqu’il apparait que la vie de couple est le lieu et l’instrument de leur péché ? Autrement dit : n’y a-t-il pas dans ce couple une part bonne qui ne serait pas liée de manière déterminante à la partie mauvaise, dont on pourrait l’en détacher pour la sauver ?

S’il est une partie saine qui mérite d’être considérée et conservée après rectification, c’est bien l’amitié. Une amitié belle et chaste ; la quête de la perfection chrétienne se renforçant « par le soutien d’une amitié désintéressée[31] » transfigurant l’attirance pour le même sexe. De même, pour les couples en situation irrégulière, l’Église admet qu’ils puissent au besoin rester ensemble à la condition de vivre dans la continence en frère et sœur, ce qui leur ouvrira l’accès aux sacrements de la pénitence et de l’eucharistie[32]. Et si ces « paires d’amis » ne tiennent pas encore parfaitement dans la continence, on peut encore concéder que leur amitié soit bonne et bénissable si elle les renforce au moins dans un propos mutuel de conversion et de recherche de sainteté à laquelle ils aspirent l’un et l’autre malgré leur faiblesse.

Peut-on aller au-delà ? Le précédent document de la Doctrine de la foi jugeait que non : « La présence dans ces relations d’éléments positifs, qui en eux-mêmes doivent être appréciés et valorisés, n’est cependant pas de nature à les justifier et à les rendre ainsi légitimement susceptibles d’une bénédiction ecclésiale, puisque ces éléments se trouvent au service d’une union non ordonnée au dessein du Créateur[33]. » Sans contredire le Responsum, la Déclaration Fiducia supplicans a voulu y ajouter « de nouvelles clarifications » (FS 2) : introduire cette distinction entre les bénédictions liturgiques pour lesquelles le Responsum reste applicable, et les bénédictions pastorales qui lui échappent. Pour autant, elles ne sont pas hors contrôle. Tout d’abord, le Communiqué a précisé que la Déclaration parlait de bénir les couples et jamais les unions. Puis le pape François a ajouté que l’on bénissait les pécheurs et non pas le péché. Il faut donc retenir qu’on peut bénir les couples de pécheurs mais pas les unions pécheresses. Au bout du compte, subsiste-t-il quelque différence de régime entre les deux textes et les deux sortes de bénédictions ?

De deux choses l’une. Ou bien l’on tient avec le Responsum que les « éléments positifs » du couple sont nécessairement « au service d’une union » pécheresse, et l’on voit mal comment bénir l’un sans l’autre alors qu’on ne le doit pas. Ou bien l’on admet avec la Déclaration que l’on puisse bénir l’un sans bénir l’autre, et il faudra alors montrer que ces « éléments positifs » du couple ne sont pas nécessairement « au service de l’union » mais peuvent s’en dégager. Nul besoin de multiplier les cas : un seul suffit pour en démontrer la possibilité, en dehors de l’amitié chaste présentée plus haut qui ne pose guère de difficulté. Prenons l’exemple donné par le Communiqué d’une prière où l’on demande au Seigneur de délivrer ces personnes de tout ce qui contredit l’Évangile et de vivre pleinement selon sa volonté. Comme on l’a vu, le seul « élément positif » que l’on doive considérer dans ce couple est leur demande de bénédiction, laquelle en l’occurrence n’est pas « au service de l’union » en tant qu’elle est pécheresse mais au contraire vise sa purification. Dans ces conditions, les bénédictions pastorales paraissent éviter le lien de dépendance que dénonçait le Responsum pour les bénédictions liturgiques.

Cependant, autre chose l’ordre objectif du réel, autre chose l’ordre de sa perception. Une bénédiction peut bien ne pas être liturgique, le ministre ne voulant poser là qu’un geste spontané non ritualisé, elle ne sera pas forcément perçue comme telle dans l’esprit des fidèles, pour qui trop souvent tout ce que touche le prêtre est béni, sans considération de cette nomenclature du liturgique, paraliturgique et non-liturgique qui échappe parfois même au spécialiste, ces champs périphériques étant encore insuffisamment explorés par la théologie. Qu’on le veuille ou non, la simple présence d’un ministre ordonné fera que son geste non rituel aura de fortes chances d’être mis à pied d’égalité avec des bénédictions liturgiques d’une efficacité bien supérieure, à valeur quasi consécratoire. Dans ces situations, on ne devrait donc pas seulement proscrire les bénédictions liturgiques en raison des liens objectifs qu’elles entretiennent avec les sacrements d’après le Responsum, mais aussi les bénédictions non-liturgiques au vu de la proximité qu’elles conservent encore avec les précédentes non pas tant dans l’organigramme des sacramentaux que dans la compréhension des intéressés, de l’entourage et des fidèles. Les vives réactions enregistrées à la suite de la Déclaration le démontrent amplement.

À ceci s’ajoute le fait que tant que la conscience de ces fidèles « en couple » est déformée au point de ne plus voir leur situation amoureuse comme peccamineuse, ce qui dans nos sociétés devient la norme même dans les milieux les plus traditionnels, on aura beau prier pour que le Seigneur convertisse en eux tout ce qui contredit son Évangile, ils le mettront au compte de tout le reste mais pas de cela. Autrement dit, cette bénédiction restera sans effet. À moins que l’effet visé soit justement celui-là : d’obscurcir les consciences en bénissant à tout-va le pécheur et son péché, le bien et le mal, ce qu’à Dieu ne plaise. Des ministres complaisants se prêteront facilement au jeu, au nom d’une conception erronée de l’amour qui couvre tout, lorsqu’ils ne partagent pas eux-mêmes l’idéologie qui le sous-tendrait. Aveugles qui guident des aveugles… ils tomberont dans une fosse (Mt 15,14). Sous couvert d’une orthodoxie censée irréprochable, une pastorale déviante s’installerait peu à peu à bas bruit, préparant le coup suivant qui consisterait à changer la doctrine et réécrire le Catéchisme en ce sens. Le simple geste apparemment bénin d’une bénédiction informelle s’avère un redoutable instrument pour la scotomisation des esprits. Si telle était la stratégie, elle marque ici un point d’arrêt qu’on espère définitif. Si tel n’était pas le cas, il serait bon de le manifester autrement que par des communiqués imprécis qui ne font qu’accroître le doute.

Dans ces circonstances, on comprend que nombre de Conférences épiscopales aient jugé plus urgent d’attendre ou de botter en touche pour calmer les esprits. Il reste à les éclairer.

8. Science du confessionnal et Bien commun

Au-delà des polémiques, cette affaire montre la difficulté d’ériger en règle universelle ce qui était pratiqué jusque-là par tous les pasteurs dans le secret du Confessionnal ou dans la discrétion d’un accompagnement personnalisé. N’était-ce pas une gageure, un objectif illusoire, la tâche étant de fait impossible ? Tandis que la règle doit demeurer générale et impersonnelle, disposer pour l’avenir, ces situations réclament un esprit de finesse et non de géométrie, un tact pastoral qui peine à se mesurer de loin et se gouverner d’en-haut.

Cela pose la question de l’articulation de la prudence pastorale et de la loi de charité oscillant parfois entre l’appréciation des situations concrètes et la promotion du bien commun. Ce qui n’est pas une difficulté propre à l’Église. L’époque fait primer les droits individuels sur le bien commun, ce qui à terme est ruineux pour toute société fût-elle ecclésiale. Peut-on sauver à tout prix la brebis perdue au point de perdre les quatre-vingt-dix-neuf autres ainsi délaissées ? L’ordre des pénitents de l’Antiquité avait cette fonction de stigmatiser le pécheur pour traiter à part le membre malade et ainsi éviter la contagion du corps entier. Au risque de croire que le pécheur n’est plus dans l’Église (ce qui est faux : l’Église est faite pour lui) ou que les autres sont parfaits (ce qui là encore est trompeur : tous doivent se convertir). On peut alors dénoncer la tentation donatiste d’une Église des parfaits, ouvrir toutes grandes les portes pour ne pas en faire une douane ou une prison. Mais que dire d’un hôpital de campagne où les malades siègent avec les bien-portants au point de ne plus offrir aucune résistance à la pandémie ? Que faire d’une barque de l’Église qui n’aurait ni boussole ni gouvernail, ouverte à tous mais soumise à tous vents, ne montrant plus le chemin ni son intention de le suivre ? Il n’est pas certain que la via caritatis et la loi de gradualité puissent aisément changer d’échelle en passant de la grille du confessionnal à la Confession de Pierre.

Plus largement, cela souligne l’enjeu de la globalisation de l’Église. Faut-il promouvoir et consacrer une théologie contextuelle et une pastorale contextuelle qui conduira fatalement à une dogmatique contextuelle au détriment de l’unité de la foi ? « Plaisante justice qu’une rivière borne ! Vérité au‑deçà des Pyrénées, erreur au‑delà » (B. Pascal, Pensées, Br. 294). Mais cela aura eu au moins le mérite de mettre l’accent sur la nécessité d’examiner de plus près un champ d’étude trop délaissé qui trouve ici un regain d’intérêt. En conclusion, pour répondre brièvement à la question posée dans le titre de cette étude : Peut-on bénir Fiducia supplicans ? Notre réponse sera tout aussi claire : ni oui, ni non, bien au contraire.

Fr. Thomas Michelet, op (Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, Angelicum).

Pour aller plus loin : Thomas Michelet, «  Synode sur la famille – La voie de l’Ordo paenitentium », Nova et Vetera 90 (2015), p. 55-80.

1. Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Déclaration Fiducia supplicans sur la signification pastorale des bénédictions, 18 décembre 2023 (nommée ci-après : FS) : Présentation par le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère (Bollettino B0901). ↩
2. FS 41 : « Ce qui est dit dans la présente Déclaration sur la bénédiction des couples de même sexe est suffisant pour guider le discernement prudent et paternel des ministres ordonnés à cet égard. En plus des indications ci-dessus, on ne doit donc pas attendre d’autres réponses sur d’éventuelles dispositions pour réglementer les détails ou les aspects pratiques quant à des bénédictions de cette sorte ». ↩
3. The Pillar (23 décembre 2023) ; ABC (27 décembre 2023) ; Die Tagespost (3 janvier 2024) ; etc. ↩
4. Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Communiqué de presse sur la réception de Fiducia supplicans (4 janvier 2024), L’Osservatore Romano, Giovedi 4 Gennaio 2024 (163/3) p.6 ; La Stampa (11 janvier 2024). ↩
5. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Responsum à un dubium au sujet de la bénédiction des unions de personnes du même sexe, 22 février 2021, AAS 113/4 (2021), 431-434 ; Commentaire du Responsum ad dubium. ↩
6. Communiqué de presse…, n. 1. ↩
7. Vatican News, 13 gennaio 2024. ↩
8. Fiducia supplicans, n. 1 : « le Père nous a bénis “alors que nous étions encore pécheurs” (Rm 5, 8) » ; FS 29 : « Du point de vue de la dimension ascendante, lorsqu’on prend conscience des dons du Seigneur et de son amour inconditionnel, même dans des situations de péché, en particulier lorsqu’une prière est entendue, le cœur du croyant élève sa louange et sa bénédiction vers Dieu » ; FS 32 : « La grâce de Dieu agit en effet dans la vie de ceux qui ne se prétendent pas justes mais se reconnaissent humblement pécheurs comme tout le monde » ; FS 34 : « La liturgie de l’Église elle-même nous invite à cette attitude de confiance, même au milieu de nos péchés ». ↩
9. Fiducia supplicans, n. 38. ↩
10. Communiqué de presse, n. 5 : « Ce sont des bénédictions de quelques secondes, sans Rituel et sans Livre des bénédictions (…) Il s’agit de 10 ou 15 secondes. » ↩
11. Fiducia supplicans, Présentation : « Étant donné que « la Curie romaine est avant tout un instrument au service du successeur de Pierre » (Const. ap. Praedicate Evangelium, II, 1), notre travail doit favoriser, outre la compréhension de la doctrine pérenne de l’Église, la réception de l’enseignement du Saint-Père. » ↩
12. Communiqué de presse, n. 3 : « Le cas de certaines conférences épiscopales doit être compris dans son contexte. En différents pays, il existe de fortes questions culturelles, voire juridiques, qui exigent du temps et des stratégies pastorales qui vont au-delà du court terme. (…) Ce qui est important c’est que ces conférences épiscopales ne défendent pas une doctrine différente de celle de la Déclaration approuvée par le Pape, puisqu’elle est la doctrine établie, mais qu’elles proposent plutôt la nécessité d’une étude et d’un discernement afin d’agir avec prudence pastorale dans ce contexte. » ↩
13. Fiducia supplicans, Présentation : « La valeur de ce document, cependant, est qu’il offre une contribution spécifique et innovante à la signification pastorale des bénédictions, qui permet d’en élargir et enrichir la compréhension classique, étroitement liée à une perspective liturgique. Cette réflexion théologique, basée sur la vision pastorale du Pape François, implique un réel développement par rapport à ce qui a été dit sur les bénédictions dans le Magistère et les textes officiels de l’Église. Pour cette raison, le texte a pris la forme d’une “Déclaration” ». ↩
14. Communiqué de presse, n. 4 : « La véritable nouveauté de cette Déclaration, celle qui demande un effort généreux de réception et dont personne ne devrait se déclarer exclu, n’est pas la possibilité de bénir des couples en situation irrégulière. C’est l’invitation à distinguer deux formes différentes de bénédictions : “liturgique ou ritualisée” et “spontanée ou pastorale” ». ↩
15. Fiducia supplicans, n. 35 : « C’est pourquoi la sensibilité pastorale des ministres ordonnés doit également être éduquée à effectuer spontanément des bénédictions qui ne se trouvent pas dans le Rituel des bénédictions. » ; FS 40 : « … par ces bénédictions, qui ne sont pas données selon les formes rituelles propres à la liturgie, mais plutôt comme une expression du cœur maternel de l’Église, semblables à celles qui jaillissent des profondeurs de la piété populaire… » ↩
16. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Responsum à un dubium au sujet de la bénédiction des unions de personnes du même sexe, 22 février 2021, note explicative : « Par conséquent, pour être cohérent avec la nature des sacramentaux, lorsqu’une bénédiction est invoquée sur certaines relations humaines, il est nécessaire – outre l’intention droite de ceux qui y participent – que ce qui est béni soit objectivement et positivement ordonné à recevoir et à exprimer la grâce, en fonction des desseins de Dieu inscrits dans la Création et pleinement révélés par le Christ Seigneur. Seules les réalités qui sont en elles-mêmes ordonnées à servir ces plans sont donc compatibles avec l’essence de la bénédiction donnée par l’Église. » ↩
17. Catéchisme de l’Église catholique, n. 1431. ↩
18. François, Exhortation apostolique Amoris laetitia (19 mars 2016), n. 306. ↩
19. François, Exhortation apostolique Evangelii Gaudium (24 novembre 2013), n. 45. ↩
20. Jean-Paul II, Exhortation apostolique Familiaris consortio (22 novembre 1981), n. 34 ; François, Exhortation apostolique Amoris laetitia (19 mars 2016), n. 293-295. ↩
21. S. Augustin, Sermo 169, 15.18 (in fine), PL 38, 926 : “Melius it claudus in via, quam cursor praeter viam”. ↩
22. Evangelii Gaudium, n. 47 : « Nous nous comportons fréquemment comme des contrôleurs de la grâce et non comme des facilitateurs. Mais l’Église n’est pas une douane, elle est la maison paternelle où il y a de la place pour chacun avec sa vie difficile. » ↩
23. François, Entretien avec le père Antonio Spadaro, directeur de la revue La Civiltà Cattolica (L’Osservatore Romano, 26 septembre 2013) : « Je vois l’Église comme un hôpital de campagne après une bataille. Il est inutile de demander à un blessé grave s’il a du cholestérol ou si son taux de sucre est trop haut ! Nous devons soigner les blessures. Ensuite nous pourrons aborder le reste. Soigner les blessures, soigner les blessures… Il faut commencer par le bas. » ↩
24. Ibid. : « Si, je peux peut-être dire que je suis un peu rusé (un po’ furbo), que je sais manœuvrer (muoversi), mais il est vrai que je suis aussi un peu ingénu. Oui, mais la meilleure synthèse, celle qui est la plus intérieure et que je ressens comme étant la plus vraie est bien celle-ci : Je suis un pécheur sur lequel le Seigneur a posé son regard ». ↩
25. On dit qu’il y a « péché matériel » lorsqu’il y a matière à péché mais sans la connaissance et le consentement qui constitue l’élément formel ; et « péché formel » lorsqu’il y a les deux. Seul ce dernier est un véritable péché. ↩
26. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Lettre aux évêques de l’Église Catholique sur la réception de la communion eucharistique de la part de fidèles divorcés remariés (14 septembre 1994), n. 2 et 10. ↩
27. Catéchisme de l’Église catholique, n. 2358. ↩
28. Catéchisme de l’Église catholique, n. 2357. ↩
29. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Responsum à un dubium au sujet de la bénédiction des unions de personnes du même sexe, 22 février 2021, Note explicative : « Pour cette raison, il n’est pas licite de donner une bénédiction aux relations ou partenariats, même stables, qui impliquent une pratique sexuelle hors mariage (c’est-à-dire hors de l’union indissoluble d’un homme et d’une femme ouverte en soi à la transmission de la vie), comme c’est le cas des unions entre personnes du même sexe. » ↩
30. Conseil Pontifical pour la Promotion de l’Unité des chrétiens, La Dimension œcuménique dans la formation de ceux qui travaillent dans le ministère pastoral, II. A. g. (Les autres Églises et Communautés ecclésiales) : « … les Églises et Communautés ecclésiales du temps de la Réforme (par exemple anglicans, luthériens, réformés) ; les Églises libres (par exemple méthodistes, baptistes, disciples du Christ, pentecôtistes classiques). » ↩
31. Catéchisme de l’Église catholique, n. 2359 : « Les personnes homosexuelles sont appelées à la chasteté. Par les vertus de maîtrise, éducatrices de la liberté intérieure, quelquefois par le soutien d’une amitié désintéressée, par la prière et la grâce sacramentelle, elles peuvent et doivent se rapprocher, graduellement et résolument, de la perfection chrétienne. » ↩
32. Jean Paul II, Exhortation apostolique Familiaris Consortio (22 novembre 1981), n. 4 : « La réconciliation par le sacrement de pénitence – qui ouvrirait la voie au sacrement de l’Eucharistie – ne peut être accordée qu’à ceux qui se sont repentis d’avoir violé le signe de l’Alliance et de la fidélité au Christ, et sont sincèrement disposés à une forme de vie qui ne soit plus en contradiction avec l’indissolubilité du mariage. Cela implique concrètement que, lorsque l’homme et la femme ne peuvent pas, pour de graves motifs – par l’exemple l’éducation des enfants, remplir l’obligation de la séparation, « ils prennent l’engagement de vivre en complète continence, c’est-à-dire en s’abstenant des actes réservés aux époux » (180). ↩
33. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Responsum à un dubium au sujet de la bénédiction des unions de personnes du même sexe, 22 février 2021, Note explicative.