🌸♰🌸
الكاردينال براندمولر: الجواب لا يأتي إلا من الوحي الإلهي، المقدَّم مرة وإلى الأبد، والذي تنقله الكنيسة إلينا عَ مرّ القرون..
🌸♰🌸
رئيس الأساقفة فيغانو يجيب على اعتراضات الكاردينال براندمولر

رد رئيس الأساقفة فيغانو في موقع AldoMariaValli.it؛ (4 يوليو/تموز) على قول الكاردينال براندمولر أن مجمع الفاتيكان الثاني مستمر في التقاليد الكاثوليكية وأنه ينبغي تجنب “التفسيرات التشكيكية”.

واتهم براندمولر بتبنيه “موقفا قانونيا” يعتبر – من حيث المبدأ – أنه من غير المعقول أن يخطئ المجمع.

وجادل فيغانو بأن الثوريين في مجمع الفاتيكان الثاني استخدموا تسمية “المجمع” لفرض هرطقاتهم “بقصد خبيث وأغراض تخريبية”.

واقتبس عن الأب إدوارد شيلبيكس (+2009)، أحد أكثر اللاهوتيين نشاطًا خلال مجمع الفاتيكان الثاني، الذي قال عن وثائق المجمع، “الآن نقولها بطريقة دبلوماسية، ولكن بعد المجمع، سنستخلص الاستنتاجات الضمنية“.

ومن هذا يستنتج فيغانو أن مصطلح ” التفسيرات الشكوكية” يستخدم لتشويه سمعة أولئك الذين “يشجبون الاحتيال المألوف“، على الرغم من أن “تسمية ‘المجمع’ على العبوة لا تعكس محتوياتها“.

ويرى مجمع الفاتيكان الثاني على أنه “عمل خادع من قبل أشخاص يشتهرون بالحداثة ويعرفون ما يقومون به بشكل نادر حتى في سلوكهم الأخلاقي”.

وأشار فيغانو أن الشجرة معروفة بثمارها، و”لا يكفي التحدث عن نبع المجمع لإخفاء الشتاء القارس الذي يضرب الكنيسة”.

واستناداً إلى حجة المحافظين الجدد بأن “المجمع لم يغير شيئًا من إيماننا”، استنتج فيغانو أنه إذا كان هذا صحيحًا، فيمكن للمحافظين الجدد أيضًا العودة إلى تعاليم بيوس العاشر و كتبا القداس لبيوس الخامس.

🌸♰🌸
فيغانو يصر: استخدم المتآمرون مجمع الفاتيكان الثاني لهدم الكنيسة

رد رئيس الأساقفة كارلو ماريا فيغانو على موقع MarcoTosatti.com؛ (6 يوليو/تموز) على ساندرو ماجستر الذي زعم أن انتقاد فيغانو لمجمع الفاتيكان الثاني يوحي “على شفا انقسام”.

ويأسف فيغانو لأنه لم يتم التحدّث إليه بل “غارق في الألقاب” وأشار إلى أن التصنيف المستخدم في الكنيسة لوضع الخصم في وضع الدونية، لا يستحق الانتباه أو الرد، هو “ليفبفرياني” – بينما هو على الصعيد الاجتماعي السياسي يعتبر “فاشيا”.

وأعاد فيغانو التأكيد على أننا “خُدعنا” جميعًا من قبل أولئك الذين استخدموا مجمع الفاتيكان الثاني “كحاوية مجهزة بسلطتها الضمنية” بينما “تشوه هدفها”.

وأوضح فيغانو أن أولئك الذين خدعوا لم يتخيلوا أن أقلية من المتآمرين المنظمين جيدًا في الفاتيكان استخدموا مجمعا “لهدم الكنيسة من الداخل“.

وقال فيغانو إن “الغموض المتعمد” في النصوص يهدف إلى إبقاء الرؤى المتعارضة والمتضاربة معًا “باسم تقييم المنفعة وعلى حساب الحقيقة المكشوفة“. وهكذا اقترح مرة أخرى “نسيان” مجمع الفاتيكان الثاني.

وأشار إلى أن أنصار مجمع الفاتيكان الثاني عرفوا كيفية ممارسة لعن الذاكرة، ليس فقط مع مجمع واحد ولكن “مع كل شيء” إلى درجة التأكيد على أن “مجمعهم كان الأول في الكنيسة الجديدة”، وأن ذلك يبدأ بأن ” الدين القديم والقداس القديم أصبحوا في الماضي”.

ومع ذلك، فإن التناقض بين تفسيرات مجمع الفاتيكان الثاني تظهر لفيغانو مقدار الضرر الذي حدث من خلال التبني المتعمد للغة “التي كانت غامضة للغاية لدرجة أنها شرعت التفسيرات المعارضة والمتضاربة، التي على أساسها حدث ربيع المجمع الأسقفي المألوف”.

🌸♰🌸
رسالة من رئيس الأساقفة كارلو ماريا فيغانو

أيها الأصدقاء والأعداء الأعزاء في “Stilum Curiae”، كتب رئيس الأساقفة كارلو ماريا فيغانو رسالة رد على زميله ساندرو ماجستر ، في مجمع الفاتيكان الثاني..

سيدي العزيز ،

اسمحوا لي بالرد على مقالكم “رئيس الأساقفة فيغانو على حافة الانقسام” ، المنشور في “Settimo Cielo” في 29 يونيو.

أدرك أن جرأتك بالتعبير عن رأي نقدي قوي في المجلس يكفي لإيقاظ الروح الفضولية التي تخضع في حالات أخرى للخنق من قبل أصحاب التفكير الصحيح. ومع ذلك، في نزاع محترم بين الكنائس والعلمانيين المختصين..

أولاً وقبل كل شيء الأزمة التي أصابت الكنيسة منذ الفاتيكان الثاني أصبحت الآن مدمرة.

هناك من يتكلم عن تحريف المجلس ؛ من الفرصة تصحيح أي أخطاء واردة فيها ، أو لتفسير النقاط الغامضة بالمعنى الكاثوليكي. في الجانب المقابل، لا يوجد نقص في أولئك الذين يعتبرون الفاتيكان الثاني بمثابة محطّة تمكنهم من خلالها مواصلة الثورة والتغيير لتحويل الكنيسة إلى كيان جديد وحديث آخر، يواكب العصر..

أولئك الذين عبروا عن معارضتهم حتى الآن على ما قلته (وما) تفضلت به تعليقاً على ما قلته لم يدخل أبدًا في صلب القضية..

ومن الغريب على تقدميين، سواء في الفكر أو في المجال السياسي، ويدعون لأنفسهم الأفضلية، أن يضعوا الخصم في وضع الدونية.. إن عدم وجود الحجج لا يضفي الشرعية لهم إملاء القواعد، ولا أن يقرر من له الحق في الكلام ، خاصة عندما العقل يوضّح حتى قبل الإيمان مكمن الخداع، وما الغرض.

.. في قراءة ما نسبته إلي ، وجدت عدم دقة – دعنا نسميها – وآمل أن تكون نتيجة لسوء الفهم. لذا أطلب منك الموافقة على مساحة الرد على ” Stilum Curiae “.

وتقول إنني اتهمت البابا بنديكتوس السادس عشر “بخداع” الكنيسة بأكملها من خلال الاعتقاد بأن المجمع الفاتيكاني الثاني محصن من الهرطقات.. لا أعتقد أنني كتبت شيئًا من هذا القبيل عن الأب الأقدس ، بل على العكس: قلت ، وأؤكد ذلك مجددًا ، أننا خدعنا جميعًا – أو تقريبًا – من قبل أولئك الذين استخدموا المجلس وسلطته وسلطة الآباء الذين شاركوا فيه، ولكن مع تشويه غرضه..

وأولئك الذين وقعوا في هذا الخداع فعلوا ذلك، لأنهم أحبوا الكنيسة والبابوية ، ولم يتمكنوا من الاقتناع بأنه في الفاتيكان الثاني، يمكن لأقلية من المتآمرين ذوي التنظيم العالي استخدام مجلس لهدم الكنيسة من الداخل؛ وهذا الأمر لما حصل لولا صمت وتقاعس السلطة، إن لم يكن على تواطؤه. وذلك حقائق تاريخية..

واسمحوا لي أيضا أن أذكركم، إذا لزم الأمر ، بأن مواقف إعادة التفسير النقدي المعتدل للمجلس بالمعنى التقليدي لبينديكت السادس عشر هي جزء من ماضٍ جدير بالثناء.. وهذا الرأي مقبول على نطاق واسع ليس فقط في الدوائر المحافظة، ولكن أيضًا وخاصة في الدوائر الأكثر تحديثاً. ويجب أن يقال أن ما استطاعوا تحقيقه بالخداع والمكر والابتزاز كان نتيجة رؤية وجدناها ثم طبقت إلى أقصى درجة في “Magisterium” في برغامو “Amoris Laetitia”. واعترف البابا الفخري راتزينغر بنفس النية الخبيثة:

«Sempre più cresceva l’impressione non ci fosse nulla di stabile, che tutto può essere oggetto di revisione. Sempre più il Concilio pareva somigliare a un grosso parlamento ecclesiale, che poteva cambiare tutto e rivoluzionare ogni cosa a modo proprio»

“كان الانطباع ينمو بثبات أنه لا يوجد شيء مستقر، وأن كل شيء يمكن أن يخضع للمراجعة. بدا أكثر فأكثر أن المجلس يشبه برلمانًا كنسيًا كبيرًا، يمكنه تغيير كل شيء وإحداث ثورة في كل شيء بطريقته الخاصة” (انظر J. Ratzinger،” My life “، ترجمة من الألمانية من قبل جوزيبي ريغوزونيCinisello Balsamo ، Edizioni San Paolo 1997 ، ص 99).

لقد أكدنا أن الغموض المتعمد للنصوص كان يهدف إلى إبقاء الرؤى المتعارضة متضاربة جداً ، باسم تقييم المنفعة وعلى حساب الحقيقة الموحاة. الحقيقة، عندما يتم الإعلان عنها بالكامل هي غير قابلة لللإجتزاء، وربنا هو الذي قال: «هل تعتقد أنني جئت لجلب السلام على الأرض؟ لا ، أقول لكم ، لكن القسمة” (لو 12 ، 51).

لا أجد شيئًا يستحق الشجب في اقتراح نسيان الفاتيكان الثاني.. ومؤيدوه جاءوا ليؤكدوا أن مجلسهم كان أول كنيسة جديدة، وأنه من مجلسهم انتهى الدين القديم والقداس القديم. سوف تخبرني أن هذه هي مواقف المتطرفين، وأن الفضيلة تكمن في الوسط، أي بين أولئك الذين يعتبرون أن الفاتيكان الثاني هو الأحدث في سلسلة من الأحداث المتواصلة التي يتكلم فيها الروح القدس المعصوم… إذا كان هذا هو الحال ، فيجب توضيح السبب الذي أعطت الكنيسة نفسها ليترجيا جديدة وتقويمًا جديدًا، وبالتالي عقيدة جديدة – “nova lex orandi, nova lex credendi”” (قانون جديد للصلاة ، قانون الإيمان الجديد) لتنأى بنفسها عن ماضيها.

إن مجرد فكرة وضع المجلس جانبا تتسبب في فضيحة حتى في أولئك الذين مثلك يدركون أزمة السنوات الأخيرة، لكنهم يصرون على عدم الرغبة في التعرف على العلاقة السببية بين الفاتيكان الثاني وآثارها المنطقية والحتمية.

تكتب: “انتباه: ليس المجلس الذي أسيء تفسيره..”. لذا أسألك: ما هو التفسير الصحيح للمجلس حول كتابة المراسيم والإعلانات؟؟ سواء من الأسقفية الألمانية؟ أو اللاهوتيين الذين يدرسون في الجامعات البابوية والتي نراها منشورة في الدوريات الكاثوليكية الأكثر شعبية في العالم؟ أم جوزيف راتزينغر (البابا الفخري)؟ أو من Msgr. شنايدر؟ أو أن بيرجوليو (البابا فرنسيس)؟ ذلك كافي لفهم مقدار الضرر الذي تسبب في (إجتماع الفاتيكان الثاني) حتى تُبني مثل هذه اللغة الدخانية عن عمد، لإضفاء الشرعية على التفسيرات المعاكسة والمضادة، والتي على أساسها حدث الربيع المألوف الشهير. لهذا السبب لا أتردد في القول بأن هذا الاجتماع يجب أن ينسى “على هذا النحو وبصورة عامة” ، وأطالب بالحق في تأكيده دون أن أجعل نفسي مذنبًا بجريمة الانشقاق لمهاجمته وحدة الكنيسة. إن وحدة الكنيسة لا تنفصل في المحبة والحقيقة، وحيث يسود الخطأ أو حتى الرياح ، لا يمكن أن يكون هناك محبة.

أمّا خرافة التأويلات تبقى مع ذلك محاولة لإعطاء الشأن كمجلس وهو كمين حقيقي ضد الكنيسة..

وآمل من نبرة مقالتك السير بالحقيقة البسيطة سيما أنك تجرأت على إعادة فتح النقاش حول هذا المجلس الذي يعتبره الكثيرون، معبودًا لا يمكن المساس به تقريبًا.

أنت متأكد من أنه ، على عكس العديد من الأساقفة ، مثل أولئك الذين هم في “مسار السينودس الألماني” ، الذين تجاوزوا بالفعل حد الانقسام – من خلال الترويج والادعاء الجريء لفرض الإيديولوجيات والممارسات الشاذة على الكنيسة العالمية – ليس لدي طموح في أن أفصل نفسي عن الكنيسة الأم..

الله وملجأنا وقوتنا ،
للناس الذين يبكون بلطف.
واستجابة لمجد العذراء الطاهرة المجيدة والنقية ،
والقديس يوسف زوجها ،
من رسلك المباركين ، بطرس وبولس ، وجميع القديسين ،
نقدمها لتحويل الخطاة ،
من أجل حرية وتمجيد الكنيسة الأم المقدسة ،
صلوا ، اسمعوا بكرم “.

عزيزي ساندرو ، استقبل تحياتي المباركة مع أطيب التمنيات لكل الأشياء الجيدة في المسيح يسوع.

كارلو ماريا فيجانو – 3 يوليو 2020
القديس إيريناوس الأسقف والشهيد

🌸♰🌸
2. الفاتيكان الثاني: صعوبات التفسير – بقلم والتر براندمولر

إن تفسير الوثائق المتعارضة ممكن أن توصلنا إلى آراء متضاربة، وذلك ليس بالتأكيد جديدًا على تاريخ المجالس. إن صياغة حقيقة الإيمان تعني التعبير عن السرّ الذي لا يوصف للحقيقة الإلهية في لغة الإنسان. ومع ذلك ، فهي ولا تزال مهمة جريئة ، والتي قاربها القديس أوغسطينوس بالفعل بمحاولة طفل لتفريغ البحر بدلو.

وفي هذا المسعى ، لا يمكن لمجلس مسكوني أن يفعل أكثر من ذلك الطفل.

لا شيء غريب ، لذلك ، حتى إذا كانت التصريحات العقائدية المعصومة لمجلس أو بابا ما، يمكنها بالفعل تعريف الحقيقة المكشوفة – وبالتالي تحديدها فيما يتعلق بالخطأ – ولكن لا تدرك أبدًا ملء الحقيقة الإلهية.

هذه هي الحقيقة الأساسية التي يجب ألا نغفل عنها صعوبات التفسير التي يطرحها لنا الفاتيكان الثاني. لتوضيحها ، سنقتصر على تلك النصوص المألوفة التي ينظر إليها على أنها صعبة للغاية من قبل الدوائر التقليدية.

بادئ ذي بدء ، من الجيد أن نلقي نظرة على الخصائص التي تميز الفاتيكان الثاني عن المجالس المسكونية السابقة.

في هذا الصدد ، هناك فرضية: بالنسبة لمؤرخ المجلس ، يظهر الفاتيكان الثاني ، في كثير من النواحي ، أولاً كمجلس للتفضيلات. نبدأ من ملاحظة أنه في تاريخ الكنيسة ، لم يتم إعداد أي مجلس آخر بشكل مكثف مثل الفاتيكان الثاني. بالطبع ، حتى المجلس الذي سبقها كان مستعدًا بشكل جيد للغاية عندما بدأ في 8 ديسمبر 1869. ربما كانت الجودة اللاهوتية للمخططات التحضيرية أعلى من تلك التي اتبعتها المجلس. ومع ذلك ، من المستحيل تجاهل أن عدد الأفكار والمقترحات المرسلة من جميع أنحاء العالم ، وكذلك الطريقة التي تم بها وضعها ، تفوق على كل ما تم رؤيته حتى ذلك الحين.

ظهر أن الفاتيكان الثاني كان مجلسًا من الأسماء الفائقة بشكل واضح في 11 أكتوبر 1962 ، عندما دخل عدد كبير من الأساقفة – ألفان وأربع مئة وأربعون – الموكب في كاتدرائية القديس بطرس. إذا وجد الفاتيكان الأول ، مع ما يقرب من 642 من الآباء ، مكانًا في الجناح الأيمن للكنيسة ، فقد تم تحويل الصحن المركزي بالكامل إلى قاعة سينودسية. في مائة عام بين المجلسين ، أصبحت الكنيسة ، كما ظهرت بشكل مثير للإعجاب للغاية ، كنيسة عالمية ليس فقط بالاسم ، ولكن أيضًا في الواقع ، حقيقة انعكست الآن في عدد 2440 من الآباء وبلدانهم ‘الأصل. أضف إلى ذلك أنه للمرة الأولى في التاريخ تمكن المجلس من التصويت بمساعدة التكنولوجيا الإلكترونية ، وأن المشاكل الصوتية ، التي لا تزال تزعج المشاركين في الفاتيكان الأول ، لم تعد تُذكر.

وبما أننا نتحدث عن وسائل الإعلام الحديثة: قبل ذلك لم يحدث قط أنه ، كما حدث في عام 1962 ، تم اعتماد حوالي ألف صحفي من جميع أنحاء العالم في المجلس. هذا جعل الفاتيكان الثاني المجلس الأكثر شهرة على الإطلاق ، وهو حدث إعلامي من الدرجة الأولى.

مجلس التفضيلات ، ومع ذلك ، هو الحال بشكل خاص فيما يتعلق بنتائجها. من بين 1135 صفحة تشكل إصدار مراسيم جميع المجالس التي تعتبر عمومًا مسكونية ، أو حوالي عشرين ، أنتج الفاتيكان الثاني وحده 315 ، أي أكثر من ربع. لذلك ، فهي تحتل بالتأكيد مكانًا خاصًا في سلسلة جميع المجالس المسكونية ، حتى فقط وفقًا لمعايير خارجية أكثر مادية.

علاوة على ذلك ، هناك خصائص أخرى تميز الفاتيكان الثاني عن المجالس التي سبقته ، على سبيل المثال فيما يتعلق بوظائف المجمع المسكوني…

إذا كان ، على سبيل المثال ، أول مجلس ليون ، في عام 1245 ، مع حرمان الإمبراطور فريدريك الثاني وإقالته بمثابة محكمة ، علاوة على ذلك ، أقر القوانين ، لم يقم الفاتيكان الأول بإجراء محاكمات أو تمرير قوانين ، لكنه قرر حصريًا في قضايا فقهية.

ال مجلس فيين من 1311/12 ، ومع ذلك ، حكمت وأصدرت القوانين ، وقررت أيضا في المسائل العقائدية.

وينطبق الشيء نفسه على مجلسي كونستانس لعام 1414/18 وبازل فيرارا-فلورنسا لعام 1431/39.

من ناحية أخرى ، لم ينطق الفاتيكان الثاني بالأحكام ، ولم يصدر قوانين في الواقع ولم يتخذ حتى قرارات نهائية بشأن مسائل الإيمان.

من ناحية أخرى ، لم ينطق الفاتيكان الثاني بالأحكام ، ولم يصدر قوانين في الواقع ولم يتخذ حتى قرارات نهائية بشأن مسائل الإيمان.

بدلاً من ذلك ، أعطت شكلًا فعليًا لنوع جديد من المجالس ، بمعنى مجلس رعوي ، وبالتالي رعاية النفوس ، يهدف إلى التعريف بالعالم ثم تعاليم وتعليمات الإنجيل بطريقة أكثر جاذبية وتوجيهًا. وعلى وجه الخصوص ، لم يعرب عن أي إدانة عقائدية. تحدث يوحنا الثالث والعشرون ، في خطابه عن الافتتاح الرسمي للمجلس ، صراحة عن ذلك: “لا يوجد وقت لم تعارض فيه الكنيسة هذه الأخطاء ؛ كثيرا ما أدانهم ، وأحيانا بأقصى درجة من الشدة. أما عن المضارع ، فيفضل […] استخدام دواء الرحمة […] ؛ يعتقد أنه يجب تلبية احتياجات اليوم ، فضح قيمة تدريسه بشكل أكثر وضوحًا من الإدانة.

حسنًا ، كما نعلم بعد خمسين عامًا من اختتامه ، كان المجلس سيكتب صفحة مجيدة.. على خطى بيوس الثاني عشر ، شجاعة الإدانة المتكررة والصريحة للشيوعية. أدى الخوف من النطق بالإدانات العقائدية والتعاريف العقائدية ، من ناحية أخرى ، إلى استنتاج مفاده أنه في نهاية المجلس كانت هناك بيانات متداخلة بدرجة من المصداقية ، وبالتالي أيضًا ذات طابع ملزم مختلف تمامًا. وهكذا ، على سبيل المثال ، فإن دساتير “Lumen gentium” في الكنيسة و “Dei Verbum” في الوحي الإلهي لها بلا شك طبيعة وشخصية ملزمة للتعاليم العقائدية الأصيلة – على الرغم من أنه لم يتم تحديد أي شيء بدقة بالمعنى الدقيق للكلمة، – بينما على سبيل المثال بالفعل الإعلان بشأن حرية الدين “Dignitatis humanae” وفقا لكلاوس مورسدورف “يتخذ موقفا بشأن قضايا الوقت بدون محتوى معياري واضح”. في الواقع ، هذا ينطبق على الوثائق التأديبية التي تنظم الممارسة الرعوية. ولذلك فإن الطابع الملزم للنصوص المتناغمة له درجة مختلفة.

عند اتخاذ الخطوة التالية ، يجب طرح السؤال حول العلاقة بين الفاتيكان الثاني وتقليد الكنيسة بأكمله. نجد إجابة عن طريق تحليل مقدار أو قلة النصوص المتداخلة التي استندت إلى التقليد. يكفي أن تفحص بهذا المعنى ، على سبيل المثال ، الدستور “Lumen gentium”. ما عليك سوى إلقاء نظرة على ملاحظات النص. وهكذا يمكن ملاحظة أنه حتى المجالس العشرة السابقة مذكورة في الوثيقة. من بين هذه ، تم أخذ الفاتيكان الأول كمرجع 12 مرة ، و Tridentine عدد يصل إلى 16. بالفعل من هذا من الواضح أنه ، على سبيل المثال ، يجب استبعاد “الانفصال عن ترينتو” بطريقة مطلقة.

والأقرب هو العلاقة مع التقليد ، إذا اعتقد المرء أنه ، بين الباباوات ، ذكر Pius XII ؛55 مرة ، و Leo XIII في 17 مناسبة و Pius XI في 12 مقطع. بنيديكت الرابع عشر ، بنيديكت الخامس عشر ، بيوس التاسع ، بيوس العاشر ، الأبرياء الأول وجيلاسيوس تضاف إليهم.

ومع ذلك ، فإن الجانب الأكثر إثارة للإعجاب هو وجود الآباء في نصوص “Lumen gentium”. الآباء الذين يشير المجلس إلى تعاليمهم هم حتى 44. من بينهم أوغسطينوس ، إغناطيوس الأنطاكي ، القبرصي ، جون كريسوستوم وإريناوس.

وذكر اللاهوتيون العظماء أيضًا ، أو أطباء الكنيسة: توماس الأكويني في 12 خطوة ، جنبًا إلى جنب مع سبعة أسماء أخرى..

حتى هذه القائمة فقط كافية لتوضيح مدى فهم آباء الفاتيكان الثاني لبعضهم البعض في تيار التقليد ، والمندمج في عملية الاستقبال والإرسال هذه ، وهو سبب وجود الكنيسة: “في الحقيقة ، تلقيت من الرب ما أقوله لكم “يقول الرسول. من الواضح أنه في هذا الصدد لا يمكن للمرء أن يتحدث عن بداية جديدة للكنيسة ، وبالتالي عن عيد العنصرة الجديد.

وهذا يؤدي إلى عواقب مهمة لتفسير المجلس ، وبشكل أكثر دقة ليس “لحدث المجلس” ، ولكن لنصوصه. كان أحد الشواغل الرئيسية الملموسة في العديد من تصريحات بنديكتوس السادس عشر هو تسليط الضوء على العلاقة العضوية الوثيقة للفاتيكان الثاني مع باقي تقاليد الكنيسة ، وبالتالي تسليط الضوء على التأويل الذي يعتقد أنه يرى انقطاعًا عن التقليد في الفاتيكان الثاني خطأ.

إن هذا “التفسخ في التمزق” يتم من قبل أولئك الذين يرون في الفاتيكان الثاني خروجًا عن الإيمان الحقيقي للإيمان ، وبالتالي خطأ أو حتى بدعة ، مثل أولئك الذين أرادوا من خلال هذا الانفصال عن الماضي أن يجرؤوا على المغادرة الشجاعة نحو شواطئ جديدة.

ومع ذلك: إن افتراض انقطاع في التعليم والعمل السري للكنيسة مستحيل حتى لأسباب لاهوتية فقط. إذا كنا نؤمن بوعد يسوع المسيح بالبقاء مع كنيسته حتى نهاية الزمان ، وإرسال الروح القدس الذي سيعرفنا على الحقيقة ، فمن السخيف أن نفكر في أن تعليم الكنيسة ، ينقل بشكل أصلي ، في يمكن أن يثبت الوقت خطأ في نقطة أو أخرى ، أو أنه يمكن الكشف عن خطأ تم رفضه دائمًا في بعض الأحيان على أنه حقيقة. كل من يظن أن ذلك ممكن سيكون ضحية تلك النسبية التي تخضع لها الحقيقة في الأساس للتغيير ، أي أنها في الواقع غير موجودة على الإطلاق.

يقدم كل مجلس مساهمته الخاصة في هذا التقليد. بالطبع ، لا يمكن أن يتمثل في إضافة محتوى جديد إلى إيداع إيمان الكنيسة. وحتى أقل في القضاء على تعاليم الإيمان التي صدرت حتى الآن. بدلاً من ذلك ، ما يتم تحقيقه هنا هو عملية تطوير وتوضيح وتمييز، وذلك بمساعدة الروح القدس ، وهي عملية تؤدي إلى جعل كل مجلس ، بإعلاناته العقائدية النهائية ، جزءًا لا يتجزأ من التقليد العام للكنيسة. من وجهة النظر هذه ، المجالس مفتوحة دائما للأمام ، نحو إعلان عقائدي أكثر اكتمالا وضوحا وحديثا ، أبدا إلى الوراء. لا يمكن للمجلس أن يناقض أبداً من سبقوه ، ولكن يمكنه الاندماج ، التحديد ، الاستمرار.

ومع ذلك ، تختلف الأمور بالنسبة للمجلس كهيئة تشريعية. يمكن للأخير – وبالتأكيد يجب – أن يعالج ، ولكن دائمًا ضمن الحدود التي يشير إليها الإيمان ، الاحتياجات الملموسة لوضع تاريخي معين ، ومن هذا المنظور ، يخضع للتغيير من حيث المبدأ.

من هذه الملاحظات كان يجب أن يظهر شيء واحد واضح: كل ما قيل ينطبق أيضًا على الفاتيكان الثاني. كما أنه ليس أكثر – ولكن ليس أقل من ذلك – من مجلس بين ، جنبا إلى جنب وبعد. إنه ليس فوق أو حتى خارج ، ولكنه يقع ضمن سلسلة المجالس المسكونية للكنيسة.

هذا ليس أقله من الفهم الذاتي لجميع المجالس تقريبًا. فقط تذكر تصريحات كل منهم ، وكذلك تصريحات الآباء الأوائل بشأن هذه المسألة. يعترفون في التقليد بطبيعة المجالس.

يتأمل فينشنزو دي ليرينو بالفعل (450 قبل 450) صراحة في هذا في “الكونسورتيوم”: “ما الذي تطمح إليه الكنيسة من خلال مراسيمها المألوفة ، إن لم يكن لضمان أن ما كان يعتقد قبل المجمع ببساطة ، بعد كان يعتقد بقدر أكبر من الاجتهاد. أن ما تم الإعلان عنه سابقًا بدون قوة ، تم الإعلان عنه لاحقًا بكثافة أكبر ؛ أن ما تم الاحتفال به لأول مرة بيقين مطلق ، تم الإعجاب به لاحقًا بحماس أكبر؟ هذا ، وأعتقد ، ولا شيء آخر ، أن الكنيسة ، التي اهتزت من ابتكارات الزنادقة ، كانت دائمًا ما تحصل عليها من خلال مراسيمها المألوفة: ما تلقته سابقًا من “الأجداد” فقط من خلال التقاليد ، قامت الآن بإيداعها كتابيًا أيضًا “الأجيال القادمة”. لقد فعل ذلك بتلخيص الكثير في بضع كلمات ، وغالبًا ، لغرض فهم أوضح ، معربًا عن المحتوى غير المتغير للإيمان بتعريفات جديدة (Commonitorium، الفصل 36).

تجد هذه القناعة الكاثوليكية الأصيلة تعبيراً في تعريف المجمع الثاني لنيقية في عام 787 ، الذي ينص على ما يلي: “بهذه الطريقة ، المضي على الطريق الملكي ، يتبع في جميع النواحي التعليم الملهم لآبائنا المقدسين وتقليد الكنيسة الكاثوليكية نعترف ، في الواقع ، أن الروح القدس يعيش فيه نحدده … “؛ ثم اتبع المبادئ المركزية للمرسوم المألوف. والأخيرة من الحرم الأربعة لها أهمية خاصة أيضًا: “إذا رفض شخص ما أي تقليد كنسي ، سواء كان مكتوبًا أو غير مكتوب ، فكن حرمًا”.

من خلال عقد مجلس ، تدرك الكنيسة طبيعتها العميقة. الكنيسة – وبالتالي المجمع – تنتقل عن طريق الحياة والحياة عن طريق البث. التقليد هو الإدراك الحقيقي لجوهره.

إن العنصر الحاسم في الأفق التفسيري هو الإرسال الحقيقي ، وليس روح الوقت. هذا لا يمكن أن يعني على الإطلاق صلابة وعدم تحرك. يجب ألا تفشل نظرة اليوم. الأسئلة الحالية هي تلك التي تتطلب إجابة. لكن العناصر التي يتألف منها الجواب لا يمكن أن تأتي إلا من الوحي الإلهي ، المقدَّم مرة وإلى الأبد ، والذي تنقله الكنيسة إلينا على مر القرون. وبالتالي فإن هذا الإرسال يشكل أيضًا المعيار الذي يجب أن يشير إليه كل إجابة جديدة إذا كان يجب أن يكون صحيحًا وصالحًا.

كما يجب أن تؤخذ هذه الاعتبارات الأساسية في الاعتبار عند تفسير نصوص المجلس الأكثر مناقشة.

هذه هي بشكل رئيسي الإعلانين “Nostra aetat” و “Dignitatis humanae” ، اللتين أثارتا اعتراضات من أخوية القديس بيوس العاشر. وتتهم الأخيرة المجلس بأنها أخطأت في الدين. ومع ذلك ، يجب أن نرد بقرار.

من الواضح تمامًا أن النص المألوف الذي تمت صياغته في عام 1965 ، والذي كان يُقصد به في ذلك الوقت بدءًا من الوضع الذي ولدت فيه واستنادًا إلى نية تأكيداته ، عندما يتم الإعلان عنه في عالم اليوم ، يجب بالضرورة التفكير فيه في الأفق التفسيري الحالي.

خذ على سبيل المثال “Nostra aetate”. يجب على أولئك الذين يتهمون هذا النص باللامبالاة الدينية اليوم قراءته في ضوء “Dominus Jesus” ، الذي يستبعد بشكل قاطع أي سوء فهم بمعنى اللامبالاة أو التوفيق بين الآراء. مع الدوافع الجديدة من أي وقت مضى ، أزالت المحكمة ما بعد التلاقي من خلال توضيحاتها الأساس لأي تفسير خاطئ للنصوص المألوفة سواء في التقليدي أو بالمعنى التقدمي.

بعد هذه الملاحظات الأساسية ، أود الآن أن أشرح مبدأ تفسريًا آخر ينتج عن تاريخية كل نص. تمامًا كما تنشأ جميع النصوص – وبالتالي جميع النصوص القضائية – من حالة تاريخية معينة ويتم تحديدها أيضًا من خلال الوضع الملموس لتصورها ، يتم الإعلان عنها أيضًا بقصد محدد في لحظة تاريخية محددة.

يجب ألا يغيب عن بالنا هذا المبدأ عندما سنقوم اليوم بتفسير أحد هذه النصوص.

يجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار حقيقة أن الأفق التأويلي يحدد بالتالي التحولات والتغيرات ، بنفس القدر الذي يكون فيه المترجم الحالي بعيدًا عن لحظة ولادة النص. هذا يعني أن التفسيرات السابقة ، اعتمادًا على مدى بعدها مع مرور الوقت ، يمكن أن تقدم ادعاءات أكثر أو أقل من الاهتمام التاريخي. هذا الوعي مهم بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بنصوص الخدمة الرسولية والرعوية للكنيسة.

يمكن للمرء أن يعترض على الفور على أن الحقيقة ، وخاصة حقيقة الوحي الإلهي ، هي حقيقة أبدية وثابتة ، لا يمكن تغييرها. بالتأكيد هذا لا يمكن التشكيك فيه. يقول الرب: “السماء والأرض تزولان ، لكن كلامي لن يزول”.

ومع ذلك ، صحيح أيضًا أن الاعتراف بهذه الحقيقة الأبدية من قبل الإنسان الذي تعرض للتغيير التاريخي يخضع للتغيير تمامًا مثل الرجل الذي يعترف به. وهذا يعني أنه ، اعتمادًا على اللحظة التاريخية ، يتم فهم أحد الجوانب الأخرى للحقيقة الأبدية أو التعرف عليها وفهمها بطريقة جديدة وأعمق.

لهذا السبب بالذات ، حتى النص المألوف ، إذا تم التفكير فيه في السياق الروحي والثقافي وما إلى ذلك. وفي ضوء عصرنا ، يمكن فهمه بطريقة جديدة وأعمق وأكثر وضوحًا.

وبقدر ما نأخذ هذا المفهوم بعين الاعتبار في جهودنا لفهم تعاليم الفاتيكان الثاني اليوم، سنتمكن من التغلب على مختلف النزاعات التي تنشأ في هذا الصدد.

بطبيعة الحال ، فإن تفسير المجلس هو مهمة الجدل اللاهوتي ، الذي تعامل معه دائما. في الواقع ، وجدت نتائج هذا النقاش أخيرًا مساحة في وثائق التعليم ما بعد التلاقي.

في ضوء ما قيل ، سيكون من الخطأ الفادح عدم أخذهم في الاعتبار في تفسير المجلس في الوقت الحاضر والتصرف كما لو كان الوقت قد توقف في عام 1965.

أود أن أوضح ما قيل بثلاثة أمثلة تبدو مميزة بالنسبة لي.

في هذا الصدد ، يبرز على الفور إعلان “نوسترا” حول العلاقة بين الكنيسة والأديان غير المسيحية ومرسوم “الوحدة الموحدة” حول الحركة المسكونية. ولفترة طويلة ، تعرضت الوثيقتان لانتقادات من قبل الدوائر التقليدية. كلاهما متهمان بعدم الوضوح وصنع القرار في التمسك بالحقيقة ، أي التوفيق والنسبية واللامبالاة. في وقت الموافقة على النصوص ، كان من الصعب التكهن أنها يمكن أن تقدم حجوزات لمثل هذه الانتقادات.

لقد كانت تجربة الشمولية في النصف الأول من القرن العشرين والاضطهاد الذي عاش معًا لتذكير اليهود والمسيحيين – الكاثوليك والبروتستانت والأرثوذكس – بالأشياء الأساسية المشتركة بينهما. كان الالتزام بالتغلب على الأعمال العدائية القديمة والتعايش الجديد يُنظر إليه عمومًا على أنه واجب فرضه الرب. قراءة في هذه الروح وعلى هذه الخلفية ، أعطت الوثيقتان دفعات قوية للغاية.

ولكن بعد ذلك قلب الصفحة. بعد عقود قليلة فقط من اختتام المجلس ، تم تطوير رؤية لاهوتية للأديان غير المسيحية ، قبل كل شيء في المنطقة الأنجلوسكسونية ، التي تحدثت عن طرق مختلفة للخلاص للإنسان ، أكثر أو أقل تعادلًا ، والتي شككت في الرسالة المسيحية . كان يعتقد أن إعلان الكنيسة كان يهدف إلى جعل المسلم مسلمًا أفضل ، وهكذا. كان البريطاني البريطاني جون هيك هو الذي نشر هذا النوع من الأفكار بشكل أو بآخر منذ عام 1980. في الواقع ، في ظل هذه الخلفية الجديدة ، يمكن إساءة فهم صيغة أو أخرى من عبارة “Nostra aetate”. علاوة على ذلك ، فإن “Nostra aetate” “تتحدث عن الدين بطريقة إيجابية فقط وتتجاهل الأشكال المريضة والمضطربة للدين ، والتي من وجهة نظر تاريخية ولاهوتية لها نطاق واسع” (بندكتس السادس عشر ، المجلد 7/1 ، مقدمة) .

عند هذه النقطة من الضروري أن نتذكر على وجه الخصوص مرور “نوسترا أتيت” الذي يشير إلى الإسلام. النص ليس متهماً فقط باللامبالاة. وتجدر الإشارة أولاً ، في هذا الصدد ، إلى أن المرسوم بالتأكيد “يحظى بتقدير كبير للمسلمين” ، ولكنه ليس الإسلام على الإطلاق. تعاليمه ليست مفهومة ، ولكن من يتبعونه. حقيقة أنه في التركيبات اللاحقة وراء كلمات متطابقة أو متشابهة ، يتم إخفاء فهم مختلف تمامًا لعلم الإسلام اليوم. عند هذه النقطة من الوثيقة ، التي تهدف إلى تمهيد الطريق لحوار سلمي ، لا ينبغي تطبيق المعيار الصارم للمصطلحات العقائدية ، على الرغم من أن الالتزام بهذا المعنى كان مرغوبًا. في الواقع ، تم نشر النص في عام 1965.

وبدلاً من فهمنا الحالي ، فإن المشكلة تأخذ جانبًا مختلفًا تمامًا: الإسلام هو الذي تغير بشكل عميق في نصف القرن الماضي ، كما يتضح من درجة العدوان الإسلامي والعداء تجاه الغرب “المسيحي”. على خلفية تجربة العقود منذ “التسعة عشر” ، يجب أن يقول مرسوم من هذا النوع شيئًا آخر.

من أجل أغراض التفسيرات المتداخلة الخطيرة ، ليس هناك جدوى من الغضب والجدل ضد نص 1965: المرسوم الآن له مصلحة تاريخية فقط.

ثم كانت المحكمة ، بإعلان “دومينوس يسوع” ، هي التي أزالت أسس أي اللامبالاة ووضحت بشكل لا لبس فيه أن يسوع المسيح هو السبيل الوحيد للخلاص الأبدي ، وكنيسة يسوع المسيح الوحيدة المقدسة الكاثوليكية والرسولية باعتبارها فريدة. مجتمع الخلاص لكل إنسان.

وحدث شيء مشابه من خلال التوضيحات المختلفة لمعنى كلمة “عيش”. إذا كانت هناك عبارات في الخطاب المسكوني يمكن أن تثير الانطباع بأن الكنيسة الكاثوليكية كانت واحدة فقط من العديد من جوانب كنيسة يسوع المسيح ، فإن تفسير “البقاء في” ، كما أكده “دومينوس يسوع” ، أزال أي سوء فهم. وتمثل “فضيحة” أخرى للعديد بإعلان “Dignitatis humanae” بشأن حرية الدين. كما أنها متهمة بعدم المبالاة ، وخيانة حقيقة الإيمان والتناقض مع “منهج الخطأ” للمبارك بيوس التاسع…

كان “مخطط الخطأ” – كما جاء في كتاب غريغوري السادس عشر “ميراري فوس” المنشور سابقًا – يهدف إلى دحض فلسفي للادعاء المطلق للحقيقة ، خاصة للحقيقة التي تم الكشف عنها من خلال اللامبالاة والنسبية. شدد بيوس التاسع على أن الخطأ ليس له سبب فيما يتعلق بالحقيقة.

وبدلاً من ذلك ، يبدأ مصطلح “Dignitatis humanae” من وضع مختلف تمامًا ، أوجدته الشموليّات في القرن العشرين والتي ، من خلال القيود الأيديولوجية ، تشوّهت حرية الفرد والشخص. علاوة على ذلك ، كان أمام آباء الفاتيكان الثاني الواقع السياسي لعصرهم ، الذي هدد حرية الشخص في ظروف مختلفة ، ولكن ليس إلى حد أقل…

في هذا الصدد ، من الجيد أن يطمئن مؤيدي “الحقيقة التاريخية المطلقة” على أنه لا يوجد لاهوتي أو فيلسوف يتمتع بالحس السليم للتحدث عن قابلية التغيير وقابلية الحقيقة. بدلاً من ذلك ، ما يتغير ، والذي يخضع للتغيير ، هو إدراك الحقيقة ووعيها من قبل الإنسان ، الذي يتغير تمامًا. هنا يحتل مكانًا متميزًا لمهنة إيمان شعب الله ، التي أعلنها بولس السادس في ذروة أزمة ما بعد التلاقي.

باختصار: دافع “المنهج” عن الحقيقة ، الفاتيكان الثاني عن حرية الإنسان.

من الصعب تمييز التناقض بين الوثيقتين إذا تم التفكير فيهما في سياقهما التاريخي وفهمهما وفقًا لما كانت عليه أقوالهما آنذاك.

علاوة على ذلك ، ولأغراض التفسير الصحيح ، يجب اليوم أن تؤخذ في الاعتبار جميع المدارس اللاحقة المتداولة.

وأخيرًا ، يجب أيضًا الإشارة إلى التفاؤل الدنيوي ، الذي من الواضح أنه ساذج قليلاً ، والذي كان يحرك آباء المجلس أثناء صياغة “Gaudium et spes”.

ولكن بمجرد انتهاء المجلس ، أصبح من الواضح أن هذا “العالم” يمر بعملية علمانية سريعة بشكل متزايد ، الأمر الذي دفع بالعقيدة المسيحية والدين بشكل عام إلى هوامش المجتمع.

لذلك كان من الضروري إعادة تعريف العلاقة بين الكنيسة و “هذا العالم” – كما يسميها يوحنا – واستكمال النص المرادف وتفسيره ، على سبيل المثال بمعنى خطابات بنديكتوس السادس عشر أثناء زيارته لألمانيا.

هذا يعني ، مع ذلك ، أن التفسير الحالي للمجلس ، الذي يبرز جوهر التعليم المألوف من خلال جعله مثمراً لإيمان وتعليم كنيسة الحاضر ، يجب أن يقرأ نصوصه في ضوء التعليم ما بعد المخلص بأكمله ويفهم الوثائق كتفعيل للمجلس.

كما هو موضح في البداية: الفاتيكان الثاني ليس الأول ولن يكون آخر مجلس. وهذا يعني أنه يجب فحص تصريحاته القضائية في ضوء التقاليد ، أي تفسيرها بحيث تكون قادرة على تحديد ، فيما يتعلق بذلك ، التمديد أو التعمق أو التوضيح ، ولكن ليس تناقضًا.

النقل ، التقليد ، لا يعني التسليم البسيط لحزمة محكمة الغلق ، بل عملية عضوية وحيوية ، يقارنها “فينتشينزو دي ليرينز” بالتحول التدريجي للشخص من طفل إلى آخر: إنه دائمًا نفس الشخص الذي يمر بمراحل التطور.

ينطبق هذا على مجالات العقيدة والهيكل الأسري الهرمي للكنيسة ، ولكن ليس على عملها الرعوي ، الذي يستمر تحديد فعاليته من خلال احتياجات الحالات الطارئة للعالم من حوله. بالطبع ، هنا أيضًا ، سيتم استبعاد أي تناقض بين الممارسة والعقيدة.

إنها “عملية استقبال فاعلة” ، يجب أن تتم على أساس الوحدة داخل الكنيسة. في الواقع ، هناك أيضًا حالات – ليس في عالم الإيمان ، ولكن في مجال الأخلاق – قد يكون ما تم حظره أمس مناسبًا اليوم.

إذا ، على سبيل المثال ، قبل الفاتيكان الثاني ، أدى الحظر المطلق على حرق الجثث إلى حرمان الكاثوليك الذين اختاروا حرق جثث الموتى ، في الوقت الذي فقد فيه الحرق مظهره احتجاجًا على الإيمان بالقيامة من الأموات ، من الممكن رفع هذا الحظر.

ينطبق هذا بطريقة مماثلة في حالة حظر المصالح في القرن الخامس عشر والسادس عشر ، عندما تحدى الفرنسيسكان والدومينيكان – وبشكل أدق في فلورنسا – بعضهم البعض في مبارزات مريرة من المنابر ، حيث اتهم المتنافسون بعضهم البعض بالهرطقة.. لقد كانت مشكلة أخلاقية ، ولدت مع تغيرات الإصلاحات الاقتصادية ثم عفا عليها الزمن مرة أخرى.

لذلك ، يجب أن نذهب ببطء أيضًا في النقاش حول الفاتيكان الثاني وتفسيره ، والذي يجب أن يتم بدوره على خلفية الوضع الذي تغير بمرور الوقت. في هذا الصدد ، قدمت محكمة الباباوات ما بعد التآلف مساهمات مهمة ، ولكن لم يتم أخذها في الاعتبار بما فيه الكفاية ، في حين يجب الإشارة إليها بدقة في المناقشة الحالية.

ثم ، في هذه المناقشة ، من الجيد أن نتذكر التحذير لصبر وتواضع القديس بولس إلى تيموثاوس (2 تيم 4 ، 1s).

لسوء الحظ ، تستمر هذه المقارنات في اتخاذ أشكال لا تتوافق جيدًا مع الحب الأخوي. يجب أن يكون من الممكن التوفيق بين الحماسة من أجل الحقيقة بالعدل وحب الجار. على وجه الخصوص ، سيكون من المناسب تجنب “تأويل المشتبه به” الذي يتهم المحاور في رحيل مفاهيم هرطقة.

باختصار: الصعوبات في تفسير النصوص المتناغمة لا تنبع فقط من محتواها. ينبغي أن تؤخذ الطريقة التي تجري بها مناقشاتنا في الاعتبار بشكل متزايد.

Sul Concilio una lettera di Viganò e una lezione di Brandmüller. Chi ha ragione e chi no

Ricevo e pubblico, premesse quattro brevi osservazioni alla lettera che mi ha scritto l’arcivescovo Carlo Maria Viganò in replica a questo post di Settimo Cielo:

> L’arcivescovo Viganò sull’orlo dello scisma. La lezione inascoltata di Benedetto XVI

La prima osservazione riguarda l’accusa a Benedetto XVI d’aver “ingannato” la Chiesa intera. È vero, Viganò non ne ha fatto il nome. Ma è di evidenza palmare che quando egli identifica l’”inganno” nel far credere che il Concilio Vaticano II sia da leggere in continuità con la vera dottrina di sempre, il primo degli accusati è colui che di questa ermeneutica è stato il più autorevole sostenitore, cioè papa Joseph Ratzinger.

La seconda riguarda il mio “tributo al Principe”. Confesso la delusione. Altro che “Terza Loggia” o “Editore”. Mi sarei atteso molto di più. D’essere affiliato a quel “Nuovo Ordine Mondiale” che nell’empito visionario di Viganò non ha sopra di sé nessun altro potere.

La terza riguarda “l’orlo dello scisma”. Non sorprende che Viganò respinga d’essere lì collocato. Avviene sempre così. Chi si distacca dalla Chiesa ritiene che gli scismatici siano gli altri, non lui che invece resta fermo nella verità.

La quarta osservazione riguarda infine i conflitti che segnarono il Concilio Vaticano II. Viganò cita un brano dell’autobiografia di Ratzinger. Ma per avere un’idea più appropriata di come Benedetto XVI visse e interpretò quelle battaglie è imperdibile il discorso che egli rivolse al clero di Roma il 14 febbraio del 2013, tre giorni dopo l’annuncio delle sue dimissioni, quasi a futura memoria:

> La guerra dei due Concili: il vero e il falso

Detto questo, ecco qui di seguito la lettera di Viganò. Questa volta fatta seguire – invece che dal discorso di Benedetto XVI sulla “ermeneutica della riforma, del rinnovamento nella continuità dell’unico soggetto Chiesa”, come nel precedente post – da una recente conferenza del cardinale Walter Brandmüller, vera “lectio magistralis” di taglio più storico che teologico, qui ripubblicata con la sua autorizzazione.

Ai lettori il confronto. E il giudizio.

1. LA LETTERA DELL’ARCIVESCOVO CARLO MARIA VIGANÒ

Caro Magister,

mi permetta di replicare al Suo articolo “L’Arcivescovo Viganò sull’orlo dello scisma”, pubblicato su Settimo Cielo il 29 Giugno.

Sono consapevole che l’aver osato esprimere un’opinione fortemente critica sul Concilio sia sufficiente a risvegliare lo spirito inquisitorio che in altri casi è oggetto di esecrazione da parte dei benpensanti. Nondimeno, in una disputa rispettosa tra ecclesiastici e laici competenti, non mi pare sia inappropriato sollevare problemi che rimangono a tutt’oggi irrisolti, primo fra tutti la crisi che affligge la Chiesa a partire dal Vaticano II, giunta ormai alla devastazione.

Vi è chi parla di travisamento del Concilio; chi della necessità di tornare ad una sua lettura in continuità con la Tradizione; chi dell’opportunità di correggere eventuali errori in esso contenuti, o di interpretare in senso cattolico i punti equivoci. Sul fronte opposto, non mancano coloro che considerano il Vaticano II come un brogliaccio a partire dal quale proseguire nella rivoluzione, nel cambiamento, nella trasformazione della Chiesa in un’altra entità nuova, moderna, al passo coi tempi. Questo fa parte delle normali dinamiche di un dialogo che troppo spesso è invocato ma raramente praticato: chi sinora ha espresso dissenso su quanto da me affermato non è mai entrato nel merito della questione, limitandosi ad affibbiarmi epiteti che già meritarono miei ben più illustri e venerabili Confratelli. Ed è curioso che, tanto nell’agone dottrinale quanto in quello politico, i progressisti rivendichino per sé un primato, uno stato d’elezione che colloca apoditticamente l’avversario in una posizione di ontologica inferiorità, indegno di attenzione e di risposta e semplicisticamente liquidabile come lefebvriano sul versante ecclesiale o fascista su quello sociale. Ma la mancanza di argomenti non legittima costoro a dettare le regole, né a decidere chi ha diritto di parola, specialmente quando la ragione, ancor prima della fede, dimostrano dove sia l’inganno, chi ne sia l’artefice e quale lo scopo.

Inizialmente mi era parso che il contenuto del Suo articolo fosse da considerare piuttosto come un comprensibile tributo al Principe, si trovi esso nelle affrescate sale della Terza Loggia o negli uffici di design dell’Editore; eppure, nel leggere quanto Ella mi attribuisce, ho riscontrato una inesattezza – chiamiamola così – che spero sia frutto di un fraintendimento. Le chiedo quindi di accordarmi lo spazio di replica su Settimo Cielo.

Ella afferma che avrei accusato Benedetto XVI «d’aver “ingannato” la Chiesa intera dando a credere che il Concilio Vaticano II fosse immune da eresie e, anzi, andasse letto in perfetta continuità con la vera dottrina di sempre». Non mi pare di aver mai scritto una cosa simile riguardo al Santo Padre, al contrario: ho detto, e lo riaffermo, che siamo stati tutti – o quasi tutti – tratti in inganno da chi ha usato il Concilio come un “contenitore” dotato di una sua implicita autorità e dell’autorevolezza dei Padri che vi presero parte, stravolgendone però il fine. E chi è caduto in questo inganno l’ha fatto perché, amando la Chiesa e il Papato, non poteva persuadersi che in seno al Vaticano II una minoranza di organizzatissimi congiurati potesse usare un Concilio per demolire, dal di dentro, la Chiesa; e che nel farlo potesse contare sul silenzio e sull’inazione dell’Autorità, se non sulla sua complicità. Questi sono fatti storici, dei quali mi permetto di dare una lettura personale, ma che reputo possa essere condivisa.

Mi permetto anche di ricordarLe, se ve ne fosse bisogno, che le posizioni di moderata rilettura critica del Concilio in senso tradizionale da parte di Benedetto XVI fanno parte di un lodevole passato recente, mentre nei formidabili anni Settanta ben altra era la posizione dell’allora teologo Joseph Ratzinger. Autorevoli studi si affiancano alle stesse ammissioni del Professore di Tubinga confermando le parziali resipiscenze dell’Emerito. Non vedo nemmeno un «temerario atto d’accusa sferrato da Viganò contro Benedetto XVI per i suoi “fallimentari tentativi di correzione degli eccessi conciliari invocando l’ermeneutica della continuità”», poiché questa è opinione ampiamente condivisa non solo negli ambienti conservatori, ma anche e soprattutto in quelli progressisti. E andrebbe detto che quello che i novatori sono riusciti ad ottenere con l’inganno, l’astuzia e il ricatto fu il risultato di una visione che abbiamo ritrovato poi applicata al massimo grado nel “magistero” bergogliano di “Amoris laetitia”. L’intenzione dolosa è ammessa dallo stesso Ratzinger: «Sempre più cresceva l’impressione non ci fosse nulla di stabile, che tutto può essere oggetto di revisione. Sempre più il Concilio pareva somigliare a un grosso parlamento ecclesiale, che poteva cambiare tutto e rivoluzionare ogni cosa a modo proprio» (cfr. J. Ratzinger, “La mia vita”, traduzione dal tedesco di Giuseppe Reguzzoni, Cinisello Balsamo, Edizioni San Paolo, 1997, pp. 99). Ma ancor di più dalle parole del domenicano Edward Schillebeecks: «Ora lo diciamo in modo diplomatico, ma dopo il Concilio ne trarremo le conseguenze implicite» (“De Bazuin” n. 16, 1965).

Abbiamo conferma che la voluta ambiguità dei testi aveva come scopo proprio il tenere insieme visioni opposte e inconciliabili, in nome di una valutazione di utilità e a detrimento della Verità rivelata. Una Verità che, quando viene proclamata integralmente, non può non esser divisiva, così come è divisivo Nostro Signore: «Pensate che io sia venuto a portare la pace sulla terra? No, vi dico, ma la divisione» (Lc 12, 51).

Non trovo vi sia nulla di riprovevole nel suggerire di dimenticare il Vaticano II: i suoi fautori hanno saputo disinvoltamente esercitare questa “damnatio memoriae” non con un solo Concilio, ma con tutti, giungendo ad affermare che il loro era il primo di una nuova chiesa, e che a partire dal loro concilio era finita la vecchia religione e la vecchia Messa. Ella mi dirà che queste sono le posizioni degli estremisti, e che la virtù sta nel mezzo, ossia tra quanti considerano che il Vaticano II sia solo l’ultimo di un’ininterrotta serie di eventi in cui parla lo Spirito Santo per bocca dell’unico ed infallibile Magistero. Se così fosse, si dovrebbe spiegare perché la chiesa conciliare si sia data una nuova liturgia e un nuovo calendario, e conseguentemente una nuova dottrina – “nova lex orandi, nova lex credendi” – prendendo sdegnosamente le distanze dal proprio passato.

La sola idea di metter da parte il Concilio suscita lo scandalo anche in quanti, come Lei, riconoscono la crisi degli ultimi anni, ma si ostinano a non voler riconoscere il legame di causalità tra il Vaticano II e i suoi logici ed inevitabili effetti. Lei scrive: «Attenzione: non il Concilio male interpretato, ma il Concilio in quanto tale e in blocco». Le chiedo allora: quale sarebbe l’interpretazione corretta del Concilio? Quella che ne dà Lei o quella che ne davano – mentre ne scrivevano i decreti e le dichiarazioni – i suoi operosissimi artefici? o forse quella che ne dà l’Episcopato tedesco? o quella dei teologi che insegnano nelle Università Pontificie e che vediamo pubblicati sui più diffusi periodici cattolici del mondo? o quella di Joseph Ratzinger? o quella di mons. Schneider? o quella di Bergoglio? Basterebbe questo per comprendere quanto danno abbia causato anche solo l’aver deliberatamente adottato un linguaggio tanto fumoso, da legittimare interpretazioni opposte e contrarie, sulla cui base si è poi avuta la famosa primavera conciliare. Ecco perché non esito a dire che quell’assise andrebbe dimenticata «in quanto tale e in blocco», e rivendico il diritto di affermarlo senza per questo rendermi colpevole del delitto di scisma per aver attentato all’unità della Chiesa. L’unità della Chiesa è inseparabilmente nella Carità e nella Verità e dove regna o anche solo serpeggia l’errore non vi può essere Carità.

La favola bella dell’ermeneutica – ancorché autorevole per il suo Autore – rimane nondimeno un tentativo di voler dar dignità di Concilio ad un vero e proprio agguato contro la Chiesa, per non screditare con esso i Pontefici che quel Concilio hanno voluto, imposto e riproposto. Tant’è vero che quegli stessi Pontefici, uno dopo l’altro, assurgono agli onori degli altari per esser stati “papi del Concilio”.

Mi permetto di citare una frase dell’articolo che la dott.ssa Maria Guarini, in reazione al Suo pezzo su Settimo Cielo, ha pubblicato il 29 Giugno su Chiesa e postconcilio, intitolato: “Mons. Viganò non è sull’orlo dello scisma. Molti nodi stanno venendo al pettine”: «Ed è proprio da qui che nasce e per questo rischia di continuare – senza esiti (finora, tranne che per il dibattito innescato da mons. Viganò) – il dialogo tra sordi, perché gli interlocutori usano griglie di lettura della realtà diverse: il Vaticano II, cambiando il linguaggio, ha cambiato anche i parametri di approccio alla realtà. E capita di parlare della stessa cosa alla quale, tuttavia, si danno significati diversi. Tra l’altro la caratteristica principale dei gerarchi attuali è l’uso di affermazioni apodittiche, senza mai prendersi la briga di dimostrarle o con dimostrazioni monche e sofiste. Ma di dimostrazioni non hanno neppure bisogno, perché il nuovo approccio e il nuovo linguaggio hanno sovvertito tutto “ab origine”. E il non dimostrato dell’anomala pastoralità priva di principi teologici definiti è proprio ciò che ci toglie la materia prima del contendere. È l’avanzata del fluido cangiante dissolutore informe, in luogo del costrutto chiaro, inequivocabile, definitorio, veritativo: l’incandescente perenne saldezza del dogma contro i liquami e le sabbie mobili del neo-magistero transeunte».

Continuo a sperare che il tono del Suo articolo non sia stato dettato dal semplice fatto di aver osato riaprire il dibattito su quel Concilio che molti, troppi nella compagine ecclesiale, considerano un “unicum” nella storia della Chiesa, quasi idolo intoccabile.

Resti certo che, a differenza di molti vescovi, come quelli del “German Synodal Path”, che sono già andati ben oltre l’orlo dello scisma – promuovendo e pretendendo sfrontatamente di imporre alla Chiesa universale ideologie e pratiche aberranti – non nutro alcuna velleità di separarmi dalla Madre Chiesa, per l’esaltazione della quale rinnovo ogni giorno l’offerta della mia vita.

“Deus refugium nostrum et virtus,
populum ad Te clamantem propitius respice;
Et intercedente Gloriosa et Immaculata Virgine Dei Genitrice Maria,
cum Beato Ioseph, ejus Sponso,
ac Beatis Apostolis Tuis, Petro et Paulo, et omnibus Sanctis,
quas pro conversione peccatorum,
pro libertate et exaltatione Sanctae Matris Ecclesiae,
preces effundimus, misericors et benignus exaudi”.

Riceva, caro Sandro, il mio benedicente saluto con l’augurio di ogni bene, in Cristo Gesù.

Carlo Maria Viganò

3 Luglio 2020
Sant’Ireneo, Vescovo e Martire

2. LA “LECTIO MAGISTRALIS” DEL CARDINALE WALTER BRANDMÜLLER

Il Concilio Vaticano II: le difficoltà dell’interpretazione

di Walter Brandmüller

Che nell’interpretare i documenti conciliari si possa pervenire a opinioni contrastanti non è certo una novità per la storia dei concili. Formulare verità di fede significa esprimere l’indicibile mistero della verità divina in un linguaggio umano. Tuttavia, è e rimane un’impresa audace, che già sant’Agostino ha paragonato al tentativo di un bambino di svuotare il mare con un secchiello.

E in questa impresa anche un concilio ecumenico non può fare molto più di quel bambino.

Nulla di strano, dunque, se perfino le affermazioni dottrinali infallibili di un concilio o di un papa  possono sì definire la verità rivelata – e dunque delimitarla rispetto all’errore, – ma mai cogliere la pienezza della verità divina.

È questo il dato di fatto essenziale che non bisogna perdere di vista dinanzi alle difficoltà d’interpretazione che ci pone il Vaticano II. Per illustrarle, ci limiteremo a quei testi conciliari che vengono percepiti come particolarmente ostici dagli ambienti cosiddetti tradizionalisti.

Prima di tutto, però, è bene dare uno sguardo alle particolarità che distinguono il Vaticano II dai precedenti concili ecumenici.

A tale proposito c’è da fare una premessa: allo storico del concilio, il Vaticano II appare, sotto molti aspetti, anzitutto come un concilio dei superlativi. Partiamo dalla constatazione che nella storia della Chiesa nessun altro concilio è stato preparato così intensamente come il Vaticano II.  Certo, anche il concilio che lo aveva preceduto era stato molto ben preparato quando iniziò l’8 dicembre 1869. Probabilmente la qualità teologica degli schemi preparatori era perfino superiore a quella del concilio che lo ha seguito. È però impossibile ignorare che il numero degli spunti e delle proposte inviati da tutto il mondo, come anche il modo in cui sono stati elaborati, siano stati superiori a tutto quanto si era visto fino ad allora.

Che il Vaticano II fosse un concilio dei superlativi emerse in modo vistoso l’11 ottobre 1962, quando un numero immenso di vescovi – duemilaquattrocentoquaranta – entrò in processione nella Basilica di San Pietro. Se il Vaticano I, con i suoi circa 642 Padri, aveva trovato posto nel transetto di destra della Basilica, ora l’intera navata centrale era stata trasformata in aula sinodale. Nei cento anni intercorsi tra i due concili, la Chiesa era diventata, come emerse visibilmente in modo tanto  impressionante, Chiesa universale non solo di nome, ma anche di fatto.Una realtà che ora si rifletteva nel numero dei 2440 Padri e dei loro paesi d’origine. A ciò si aggiunge che per la prima volta nella storia un concilio poté votare con l’ausilio della tecnologia elettronica, e che i problemi di acustica, che ancora avevano infastidito i partecipanti al Vaticano I, non furono nemmeno più menzionati.

E dal momento che stiamo parlando di mezzi di comunicazione moderni: prima di allora non era mai accaduto che, come nel 1962,  fossero accreditati al concilio circa mille giornalisti da tutto il mondo. Ciò rese il Vaticano II anche il concilio più conosciuto di tutti i tempi, un evento mediatico di prima categoria.

Concilio dei superlativi lo è però in modo particolare per quanto riguarda i suoi risultati. Delle 1135 pagine che compongono l’edizione dei decreti di tutti i concili generalmente considerati ecumenici, ovvero una ventina, il Vaticano II da solo ne ha prodotte 315, ossia ben più di un quarto. Pertanto, esso occupa senz’altro un posto speciale nella serie di tutti i concili ecumenici, anche solo secondo criteri più materiali, esteriori.

Al di là di questo, ci sono però altre particolarità che distinguono il Vaticano II dai concili che lo hanno preceduto, ad esempio per quanto riguarda le funzioni del concilio ecumenico. I concili sono maestri supremi, legislatori supremi, giudici supremi, sotto e con il papa, al quale questi ruoli spettano anche senza concilio. Non tutti i concili hanno svolto questa funzione.

Se, per esempio, il primo concilio di Lione, nel 1245, con la scomunica e la deposizione dell’imperatore Federico II ha agito da tribunale e per giunta emanato leggi, il Vaticano I non ha tenuto processi né promulgato leggi, ma deciso esclusivamente su questioni dottrinali.

Il concilio di Vienne del 1311/12, invece, ha sia giudicato sia emanato leggi, e anche deciso su questioni dottrinali.

Lo stesso vale per i concili di Costanza del 1414/18 e di Basilea-Ferrara-Firenze del 1431/39.

Il Vaticano II, invece, non ha pronunciato giudizi, non ha veramente emanato leggi e non ha nemmeno preso decisioni definitive su questioni di fede.

Piuttosto, ha effettivamente dato forma a un nuovo tipo di concilio, intendendosi come concilio pastorale, quindi di cura delle anime, volto a far conoscere al mondo di allora l’insegnamento e le istruzioni  del Vangelo in modo più attraente e orientante.  In particolare, non ha espresso nessuna condanna dottrinale. Giovanni XXIII, nel discorso per la solenne apertura del concilio, ne aveva parlato espressamente: “Non c’è nessun tempo in cui la Chiesa non si sia opposta a questi errori; spesso li ha anche condannati, e talvolta con la massima severità. Quanto al tempo presente, […] preferisce usare la medicina della misericordia […]; pensa che si debba andare incontro alle necessità odierne, esponendo più chiaramente il valore del suo insegnamento piuttosto che condannando”.

Ebbene, come sappiamo a cinquant’anni dalla sua conclusione, il concilio avrebbe scritto una pagina gloriosa se, sulle orme di Pio XII, avesse trovato il coraggio di una ripetuta ed espressa condanna del comunismo. La paura di pronunciare condanne dottrinali e definizioni dogmatiche, invece, ha portato a far sì che alla fine del concilio ci fossero delle affermazioni conciliari  dal grado di autenticità, e pertanto anche dal carattere vincolante, completamente diverso.  Così, per esempio, le Costituzioni “Lumen gentium” sulla Chiesa e “Dei Verbum” sulla rivelazione divina hanno senz’altro la natura e il carattere vincolante di insegnamenti dottrinali autentici – sebbene anche qui nulla sia stato definito in modo vincolante in senso stretto, – mentre per esempio già la Dichiarazione sulla libertà di religione “Dignitatis humanae” secondo Klaus Mörsdorf “prende posizione su questioni del tempo senza un chiaro contenuto normativo”. Di fatto, ciò vale per i documenti disciplinari, che regolano la prassi pastorale. Il carattere vincolante dei testi conciliari è quindi di grado diverso.

Compiendo un passo successivo, occorre poi porsi la domanda sul rapporto tra il Vaticano II e tutta la Tradizione della Chiesa. Una risposta la troviamo analizzando quanto, o quanto poco, i testi conciliari hanno attinto alla Tradizione. Basta esaminare in tal senso, a titolo d’esempio, la costituzione “Lumen gentium”. È sufficiente dare uno sguardo alle note del testo. Si può così constatare che all’interno del documento vengono citati addirittura dieci concili precedenti. Tra questi, il Vaticano I viene portato come riferimento 12 volte, il Tridentino ben 16. Già da questo si evince che, per esempio, un “distacco da Trento” va escluso in maniera assoluta.

Ancora più stretto appare il rapporto con la Tradizione, se si pensa che, tra i pontefici, Pio XII viene citato 55 volte, Leone XIII  in 17 occasioni e Pio XI in 12 passi. A loro si aggiungono poi Benedetto XIV, Benedetto XV, Pio IX, Pio X, Innocenzo I e Gelasio.

L’aspetto più impressionante è tuttavia la presenza dei Padri nei testi di “Lumen gentium”. I Padri ai cui insegnamenti fa riferimento il concilio sono addirittura 44. Tra loro spiccano Agostino, Ignazio di Antiochia, Cipriano, Giovanni Crisostomo e Ireneo.

Vengono inoltre citati i grandi teologi, ovvero i dottori della Chiesa: Tommaso d’Aquino in ben 12 passi, insieme ad altri sette nomi di peso.

Basta  anche solo questo elenco a illustrare fino a che punto i padri del Vaticano II si intendessero nella corrente della tradizione, integrati in quel processo del ricevere e trasmettere, che è la ragion d’essere della Chiesa: “Io, infatti, ho ricevuto dal Signore quello che a mia volta vi ho trasmesso”, dice l’Apostolo. È evidente che anche sotto questo aspetto non si può parlare di un nuovo inizio della Chiesa, dunque di una nuova Pentecoste.

Questo porta a delle conseguenze importanti per l’interpretazione del concilio, e più precisamente non dell’”evento concilio”, bensì dei suoi testi. Una preoccupazione centrale tangibile in molte affermazioni di Benedetto XVI è stata quella di mettere in risalto lo stretto collegamento organico del Vaticano II con il resto della Tradizione della Chiesa, evidenziando così che un’ermeneutica che crede di scorgere nel Vaticano II una rottura con la tradizione sbaglia.

Questa “ermeneutica della rottura” viene fatta tanto da coloro che nel Vaticano II vedono un allontanamento dalla fede autentica della fede, dunque un errore o addirittura un’eresia, quanto da coloro che attraverso una tale rottura con il passato volevano osare una coraggiosa partenza verso nuovi lidi.

Tuttavia: la presunzione di una rottura nell’insegnamento e nell’azione sacramentale della Chiesa è impossibile anche solo per ragioni teologiche. Se crediamo alla promessa di Gesù Cristo di rimanere con la sua Chiesa sino alla fine dei tempi, di inviare lo Spirito Santo che ci introdurrà nella ricchezza della verità, allora è addirittura assurdo pensare che l’insegnamento della Chiesa, trasmesso in modo autentico, nel tempo si possa dimostrare sbagliato nell’uno o l’altro punto, o che un errore da sempre rigettato si possa in qualche momento, rivelare come verità. Chi lo ritenesse possibile, sarebbe vittima di quel relativismo per il quale la verità è essenzialmente soggetta alla mutevolezza, ossia in realtà non esiste affatto.

A questa Tradizione ogni concilio dà il suo contributo specifico. Naturalmente esso non può consistere nell’aggiunta di nuovi contenuti al deposito della fede della Chiesa. E tanto meno nell’eliminazione di insegnamenti della fede tramandati finora. Piuttosto, quello che si compie qui è un processo di sviluppo, chiarimento, discernimento, e ciò con l’aiuto dello Spirito Santo, un processo che porta a far sì che ogni concilio, con le sue dichiarazioni dottrinali definitive, entri come parte integrante nella Tradizione complessiva della Chiesa. Da questo punto di vista, i concili sono sempre aperti in avanti, verso un annuncio dottrinale più completo, chiaro e attuale, mai verso l’indietro. Un concilio non potrà mai contraddire quelli che lo hanno preceduto, ma può integrare, precisare, proseguire.

Le cose sono però diverse per il concilio come organo di legislazione. Quest’ultima può – e senz’altro deve – affrontare, ma sempre nei limiti indicati dalla fede, le esigenze concrete di una particolare situazione storica e, da questo punto di vista, è per principio soggetta a cambiamento.

Da tali osservazioni una cosa dovrebbe essere emersa chiaramente: tutto quanto è stato detto vale pure per il Vaticano II. Anch’esso è niente di più – ma anche niente di meno – che un concilio tra, accanto e dopo gli altri. Non è al di sopra e nemmeno al di fuori, bensì rientra nella serie dei concili ecumenici della Chiesa.

Che ciò sia così risulta non ultimo dalla comprensione di sé di quasi tutti i concili. Basta ricordare le loro rispettive affermazioni, come anche quelle dei primi Padri, sulla questione. Essi riconoscono nella Tradizione la natura stessa dei concili.

Già Vincenzo di Lerino († prima del 450) riflette espressamente su ciò nel suo “Commonitorium”: “A che cosa ha aspirato la Chiesa attraverso i suoi decreti conciliari, se non a far sì che quel che prima del concilio semplicemente si credeva, dopo fosse creduto con maggiore diligenza; che quel che prima veniva annunciato senza vigore, dopo fosse annunciato con maggiore intensità; che quel che prima si celebrava con assoluta certezza, dopo fosse adorato con maggior zelo? Questo, ritengo, e null’altro, la Chiesa, scossa dalle innovazioni degli eretici, ha sempre ottenuto attraverso i suoi decreti conciliari: quel che prima aveva ricevuto dagli ‘antenati’ solo attraverso la tradizione, ora lo ha depositato per iscritto anche per i ‘posteri’. Lo ha fatto sintetizzando tanto in poche parole e, spesso, al fine di una più chiara comprensione, esprimendo il contenuto immutato della fede con nuove definizioni” (“Commonitorium”, cap. 36).

Questa convinzione autenticamente cattolica trova espressione nella definizione del secondo concilio di Nicea del 787, che così afferma: “In tal modo, procedendo sulla via regia, seguendo in tutto e per tutto l’ispirato insegnamento dei nostri santi padri e la tradizione della chiesa cattolica riconosciamo, infatti, che lo Spirito santo abita in essa noi definiamo …”; seguono poi i principi centrali del decreto conciliare. È particolarmente importante anche l’ultimo dei quattro anatemi: “Se qualcuno rigetta ogni tradizione ecclesiastica, sia scritta che non scritta, sia anatema”.

Tenendo un concilio, la Chiesa realizza la sua natura più profonda. La Chiesa – e dunque il concilio – trasmette vivendo e vive trasmettendo. È la tradizione la vera realizzazione della sua essenza.

L’elemento decisivo dell’orizzonte interpretativo è la trasmissione autentica, non lo spirito del tempo. Ciò non può assolutamente significare rigidità e immobilità. Lo sguardo all’oggi non deve venir meno. Sono le domande attuali quelle che esigono una risposta. Ma gli elementi che compongono la risposta non possono che provenire dalla Rivelazione divina, offerta una volta e per sempre, che la Chiesa ci trasmette autenticamente nei secoli. Tale trasmissione costituisce dunque anche il criterio al quale deve rifarsi ogni nuova risposta se vuole essere vera e valida.

Di queste considerazioni fondamentali occorre tener conto anche nell’interpretazione dei testi conciliari più dibattuti.

Si tratta principalmente delle Dichiarazioni “Nostra aetat” e “Dignitatis humanae”, che hanno suscitato obiezioni da parte della Fraternità san Pio X. Quest’ultima accusa il concilio di avere errato nella fede. A questo, però, bisogna ribattere con decisione.

È del tutto evidente che un testo conciliare formulato nel 1965, che all’epoca andava inteso a partire dalla situazione in cui era nato e sulla base dell’intenzione delle sue affermazioni, quando viene proclamato nel mondo d’oggi deve necessariamente essere contemplato nell’orizzonte interpretativo attuale.

Prendiamo ad esempio “Nostra aetate”. Chi accusa oggi tale testo di indifferentismo religioso, dovrebbe leggerlo alla luce di “Dominus Jesus”, il che escluderebbe categoricamente qualsiasi malinteso nel senso di indifferentismo o di sincretismo. Con slanci sempre nuovi, il magistero postconciliare attraverso i suoi chiarimenti ha tolto le basi a qualsiasi interpretazione errata dei testi conciliari sia in senso tradizionalista sia in senso progressista.

Dopo queste osservazioni fondamentali, vorrei ora spiegare un altro principio interpretativo che risulta dalla storicità di ogni testo. Così come tutti i testi – e quindi anche tutti i testi magisteriali – nascono da una particolare situazione storica e sono determinati anche dalla situazione concreta del loro concepimento, essi vengono anche proclamati con una precisa intenzione in un preciso momento storico.

Non dobbiamo perdere di vista questo principio quando oggi ci accingiamo ad interpretare uno di detti testi.

Bisogna poi tenere anche conto del fatto che l’orizzonte ermeneutico così determinato si sposta, si modifica, nella stessa misura in cui l’interprete attuale è distante dal momento in cui il testo è nato. Questo significa che le interpretazioni passate, a seconda di quanto sono lontane nel tempo, possono avanzare più o meno solo pretese di interesse storico. Questa consapevolezza è particolarmente importante quando si tratta di testi del ministero magisteriale e pastorale della Chiesa.

Si potrebbe subito obiettare che la verità, specialmente quella della rivelazione divina, è una verità eterna e immutabile, che non può subire alterazioni. Certamente questo non può essere messo in discussione. “Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno”, dice il Signore.

È però altrettanto vero che il riconoscimento di questa verità eterna da parte dell’uomo assoggettato al cambiamento storico è soggetto al cambiamento proprio come l’uomo che riconosce. Vale a dire che, a seconda del momento storico, l’uno o l’altro aspetto della verità eterna viene colto, riconosciuto e compreso in modo nuovo e più profondo.

Proprio per questo, anche un testo conciliare, se contemplato nel contesto spirituale, culturale, ecc. e alla luce del nostro tempo, può essere compreso in modo nuovo, più profondo e più chiaro.

Nella misura in cui terremo conto di tale concetto nei nostri sforzi di intendere gli insegnamenti del Vaticano II oggi e per oggi, riusciremo a superare diversi conflitti che si pongono in merito.

Naturalmente l’interpretazione del concilio è compito del dibattito teologico, che se ne occupa da sempre. Di fatto, i risultati di questo dibattito hanno infine trovato spazio nei documenti del magistero postconciliare.

Alla luce di quanto detto, sarebbe un errore grave non tenerne conto nell’interpretazione del concilio per il tempo attuale e comportarsi come se il tempo si fosse fermato al 1965.

Vorrei illustrare quanto detto con tre esempi che mi sembrano essere particolarmente caratteristici.

A questo proposito saltano subito all’occhio la Dichiarazione “Nostra aetate” sul rapporto tra la Chiesa e le religioni non cristiane e il Decreto “Unitatis redintegratio” sull’ecumenismo. Da molto tempo i due documenti sono soggetti a critiche da parte dei cosiddetti ambienti tradizionalisti. Entrambi vengono accusati di mancanza di chiarezza e decisione nel sostenere la verità, ovvero di sincretismo, relativismo e indifferentismo. Al momento dell’approvazione dei testi era difficile prevedere che avrebbero potuto offrire appigli a simili critiche.

Era stata l’esperienza del totalitarismo della prima metà del XX secolo e delle persecuzioni vissute insieme a ricordare agli ebrei e ai cristiani – cattolici, protestanti e ortodossi – le cose fondamentali che avevano in comune. L’impegno a superare le antiche ostilità e per una nuova convivenza era generalmente percepito come un dovere imposto dal Signore. Letti in questo spirito e su questo sfondo, i due documenti hanno dato impulsi fortissimi.

Poi però si voltò pagina. Solo pochi decenni dopo la conclusione del concilio venne sviluppata, soprattutto nell’area anglosassone, una visione teologica delle religioni non cristiane che parlava di diverse vie di salvezza per l’uomo, più o meno equivalenti, e che quindi metteva in dubbio la missione cristiana. L’annuncio della Chiesa, si riteneva, doveva essere volto a far sì che un musulmano diventasse un musulmano migliore, e così via. Fu il britannico John Hick, a diffondere, più o meno a partire dal 1980, questo tipo di idee. Di fatto, su questo nuovo sfondo l’una o l’altra formulazione di “Nostra aetate” poteva essere fraintesa. Inoltre, “Nostra aetate”  “parla della religione solo in modo positivo e ignora le forme malate e disturbate di religione, che dal punto di vista storico e teologico hanno un’ampia portata” (Benedetto XVI, vol. VII/1, Prefazione).

A questo punto è necessario ricordare in modo particolare il passo di “Nostra aetate” che si riferisce all’islam. Il testo non viene accusato solo di indifferentismo. Va anzitutto osservato, a tale riguardo, che il decreto certamente “cum aestimatione quoque muslimos respicit“, ma assolutamente non l’islam. Non s’intende il suo insegnamento, bensì le persone che lo seguono. Il fatto che nelle formulazioni successive dietro a parole uguali o simili si nasconda una comprensione molto diversa è evidente per l’islamologo d’oggi. A questo passo del documento, che intende preparare la via per un dialogo pacifico, non andava applicato il rigido metro della terminologia dogmatica, per quanto un impegno in tal senso sarebbe stato auspicabile. Di fatto, il testo è stato pubblicato nel 1965.

Per la nostra comprensione attuale, il problema assume invece un aspetto del tutto diverso: è l’islam a essere profondamente cambiato nell’ultimo mezzo secolo, come dimostra il grado di aggressività e di ostilità islamica nei confronti dell’Occidente “cristiano”. Sullo sfondo dell’esperienza dei decenni trascorsi dal “nine eleven” un decreto di questo genere dovrebbe dire tutt’altro.

Ai fini di un’ermeneutica conciliare seria, dunque, non ha proprio senso accanirsi e polemizzare contro il testo del 1965: il decreto ha ormai solo un interesse storico.

È stato allora il magistero, con la Dichiarazione “Dominus Jesus”, a togliere le basi a ogni indifferentismo e a indicare in modo inequivocabile Gesù Cristo come unica via per la salvezza eterna e la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica di Gesù Cristo come unica comunità di salvezza per ogni uomo.

Qualcosa di simile è accaduto attraverso i diversi chiarimenti del significato del famoso “subsistit in”. Se nel discorso ecumenico c’erano state affermazioni che potevano suscitare l’impressione che la Chiesa cattolica fosse solo uno tra i molteplici aspetti della Chiesa di Gesù Cristo, l’interpretazione di “subsistit in“, anch’essa confermata da “Dominus Jesus”, ha eliminato ogni malinteso. Un altro “scandalum” è rappresentato per molti dalla Dichiarazione “Dignitatis humanae” sulla libertà di religione. Anch’essa è accusata di indifferentismo, tradimento della verità della fede e contraddizione al “Syllabus errorum” del beato Pio IX.

Il fatto che così non è, appare evidente se si applicano i principi interpretativi formulati sopra: i due documenti sono nati in un contesto storico diverso e devono rispondere a situazioni differenti.

Il “Syllabus errorum” – come già in precedenza l’Enciclica “Mirari vos” di Gregorio XVI – era teso alla confutazione filosofica della pretesa di assolutezza della verità, specialmente della verità rivelata attraverso l’indifferentismo e il relativismo. Pio IX aveva sottolineato che l’errore non ha nessuna ragione rispetto alla verità.

“Dignitatis humanae” invece parte da una situazione completamente diversa, creata dai totalitarismi del XX secolo che, attraverso la costrizione ideologica, avevano denigrato la libertà dell’individuo, della persona. Inoltre, i padri del Vaticano II avevano dinanzi agli occhi la realtà politica del loro tempo, che in condizioni diverse, ma non in minor misura, minacciava la libertà della persona. Per questo al centro di “Dignitatis humanae” non c’era la – indiscussa – intoccabilità della verità, bensì la libertà della persona da ogni costrizione esterna per quanto riguarda la convinzione religiosa.

A tale proposito, è bene assicurare ai sostenitori della “assoluta a-storicità della verità” che nessun teologo o filosofo dotato di buonsenso parlerebbe di mutevolezza, di volubilità della verità. Ciò che invece cambia, che è sottoposto a mutamento, è il riconoscimento, la consapevolezza della verità da parte dell’uomo, il quale cambia totalmente. Occupa qui un posto di eccellenza la professione di fede del Popolo di Dio, che Paolo VI ha proclamato nel momento culminante della crisi postconciliare.

In sintesi: Il “Syllabus” difendeva la verità, il Vaticano II la libertà della persona.

È difficile scorgere una contraddizione tra i due documenti se vengono contemplati nel loro contesto storico e intesi secondo quelle che erano allora le intenzioni delle loro affermazioni.

Per di più, ai fini di un’interpretazione corretta, oggi bisogna tener conto di tutto il magistero postconciliare.

Infine un accenno va fatto anche all’ottimismo mondano, evidentemente un po’ ingenuo, che aveva animato i padri conciliari durante la redazione di “Gaudium et spes”.

Appena terminato il concilio divenne tuttavia evidente che questo “mondo” stava vivendo un processo di secolarizzazione sempre più rapido, che spingeva la fede cristiana, e la religione in generale, ai margini delle società.

Bisognava pertanto ridefinire il rapporto tra la Chiesa e “questo mondo” – come lo chiama Giovanni – e completare, interpretare, il testo conciliare, per esempio nel senso dei discorsi di Benedetto XVI durante la sua visita in Germania.

Ciò significa però che una interpretazione attuale del concilio, che faccia emergere l’essenza dell’insegnamento conciliare rendendolo fecondo per la fede e l’insegnamento della Chiesa del presente, deve leggere i suoi testi alla luce di tutto il magistero postconciliare e intendere i suoi documenti come attualizzazione del concilio.

Come evidenziato all’inizio: il Vaticano II non è il primo né sarà l’ultimo concilio. Ciò significa che le sue dichiarazioni magisteriali devono essere esaminate alla luce della tradizione, vale a dire interpretate in modo tale da poter individuare, rispetto ad essa, un ampliamento, un approfondimento o anche una precisazione, ma non una contraddizione.

Trasmissione, tradizione, non implica la semplice consegna di un pacchetto ben sigillato, bensì un processo organico, vitale, che Vincenzo di Lerins paragona alla progressiva trasformazione della persona da bambino a uomo: è sempre quella stessa persona, che percorre le fasi dello sviluppo.

Ciò vale per gli ambiti della dottrina e della struttura sacramentale-gerarchica della Chiesa, ma non per la sua azione pastorale, la cui efficacia continua a essere determinata dalle esigenze delle situazioni contingenti del mondo che la circonda. Naturalmente anche qui è da escludere qualsiasi contraddizione tra la pratica e il dogma.

È un “processo di recezione attiva”, che deve essere svolto anche in ragione dell’unità in seno alla Chiesa. Di fatto, ci sono anche casi – non nell’ambito delle verità della fede, ma in quello della morale – in cui oggi può essere opportuno quello che ieri era proibito.

Se per esempio prima del Vaticano II il divieto assoluto di cremare i morti aveva come conseguenza la scomunica del cattolico che aveva scelto la cremazione, in un tempo in cui la cremazione ha perso il suo aspetto di protesta contro la fede nella risurrezione dai morti è stato possibile levare tale divieto.

Ciò vale in modo analogo nel caso del divieto degli interessi nel XV-XVI secolo, quando i francescani e i domenicani – e più precisamente a Firenze – si sfidavano in aspri duelli dai pulpiti, dove i contendenti si accusavano reciprocamente di eresia a causa dell’entità del tasso d’interesse consentito e minacciavano l’avversario di bruciare nelle fiamme dell’inferno.  Si trattava di un problema morale, nato con i cambiamenti delle riforme economiche e poi diventato di nuovo obsoleto.

Bisogna andarci piano, dunque, anche nel dibattito sul Vaticano II e la sua interpretazione, che deve a sua volta avvenire sullo sfondo della situazione mutata nel tempo. A tale riguardo il magistero dei papi postconciliari ha dato contributi importanti, di cui però non si è tenuto sufficientemente conto, mentre bisognerebbe prenderne atto proprio nel dibattito attuale.

Poi, in questa discussione, è bene ricordare il monito alla pazienza e alla modestia di san Paolo a Timoteo (2 Tim 4,1s).

Purtroppo tali confronti continuano ad assumere forme che mal si accordano con l’amore fraterno. Dovrebbe essere possibile conciliare lo zelo per la verità con la correttezza e l’amore del prossimo.  In particolare, sarebbe opportuno evitare quella “ermeneutica del sospetto” che accusa l’interlocutore in partenza di concezioni eretiche.

In sintesi: le difficoltà nell’interpretazione dei testi conciliari non derivano soltanto dal loro contenuto. Bisognerebbe tenere in considerazione sempre più il modo in cui si svolgono le nostre discussioni a riguardo.